REFORMA EDUCATIVA, MARCHAS MAGISTERIALES Y SINARQUISMO

"El niño, desde que puede pensar, debe pensar en todo lo que ve, debe padecer por todos los que no pueden vivir con honradez, debe trabajar porque puedan ser honrados todos los hombres, y debe ser un hombre honrado. El niño que no piensa en lo que sucede a su alrededor, y se contenta con vivir, sin saber si vive honradamente, es como un hombre que vive del trabajo de un bribón, y está en camino de ser bribón". José Martí. De "La Edad de Oro,lecturas infantiles". 

El presente texto refleja la línea del Movimiento Nacional Sinarquista en el Tema de EDUCACIÓN.
Nuestro claro repudio a la Reforma Neoliberal Educativa y nuestra observación crítica  a las tácticas de lucha de ciertas organizaciones. Que si bien, tienen razón en sus planteamientos, no están propiciando conciencia sobre la gravedad del asunto. Vaya pues, como una reflexión que pretende APORTAR.

EL PACTO POR MÉXICO Y LAS REFORMAS NEOLIBERALES

 Tras el Pacto por México, se han confirmado las Reformas que el Grupo gobernante viene impulsando desde tiempos de Carlos Salinas de Gortari. Cambios que Fox fortaleció en el papel, pero con sus torpezas llevó a conflictos.

Con Calderón, la violencia extrema, producto de su mediocridad como dirigente y estadista, le impidió por un tiempo realizar las Reformas mencionadas. Salvo la Reforma Laboral, que impuso al fin de su sexenio.

Básicamente, son:
Reforma Laboral,
Reforma Energética
Reforma Económica y de Hacienda (Impuestos, sistema fiscal)
Reforma Educativa.

Estas Reformas no son producto de las ideas de las  cúpulas priístas y panistas. Son instrucciones que vienen imponiéndose a las Naciones que no son del G - 8 (Grupo de los 8) o que han carecido de interes estratégico.  Son órdenes de entidades extranjeras, en pocas palabras.

Basta ver las Reformas impuestas en Grecia, Italia, España (sobre todo), que son asombrosamente iguales a las Reformas que se quieren imponer en México.

El problema es que acá, la lectura poco crítica de las Reformas, el control oficial del Sindicalismo y la poca imaginación política de las organizaciones disidentes, han impedido una postura férrea y pro-activa como en esas naciones.

Curiosamente, en Grecia, la mayor parte de la lucha contra las Reformas Neoliberales viene de una organización de origen ultra nacionalista: Aurora Dorada. Con reivindicaciones Sociales, nacionalistas y éticas.

En España, los grandes partidos de izquierda están totalmente desprestigiados y han sido nuevamente, sectores de base u organizaciones como la campaña "Defensa Social", "Democracia Real" ,"Indignados", entre otras, las que se han opuesto.

En México, el PRD se sumó al "Pacto por México" que ha impulsado el PRI y que Calderón rogó que se lo aceptaran en su tiempo. Es simplemente cambiar el sentido de Cultura y País.

La disidencia magisterial, de las Bases y de la CNTE, son las que han actuado denunciando tales Reformas.

CONTRA EL ESTADO, LA NACIÓN Y EL PUEBLO: CONTRA LA COMUNIDAD

De eso se tratan tales Reformas.

Reformar el concepto tradicional de ESTADO, NACION y PUEBLO.

Hacerlo más viable comercialmente. Modificar al Estado para hacerlo un guardían de acuerdos y reglas comerciales entre las grandes corporaciones comerciales.

La Nación, es vista como un obstáculo a los Tratados de Libre Comercio y las reglas de los financieros internacionales, que pretenden bursatilizar la existencia misma de las Naciones. Es decir: una Nación, puede "quebrar" si sus bonos en las bolsas financieras pierden.

Y los bancos, tendrían todo el derecho de embargarle los bienes (Museos, Empresas estatales, territorios), incluso, los bancos podrían imponer a una especie de "Auditor" al lado del gobernante en turno para indicarle que hacer y que no hacer.

El Pueblo, en la visión de los Reformistas Neoliberales, es la gran masa que necesita asistencia y dirección.  La masa tonta que reflejan los Medios de Comunicación.

De ésto se trata la Reforma Educativa:

Conseguir generaciones enteras que se sometan al Pensamiento Correcto.

Contar con algunas virtudes clásicas del Mundialismo Capitalista: Esfuerzo, Competitividad, capacidad de vencer e imponerse sobre el grupo. Estudiemos el Documento http://pactopormexico.org/Reforma-Educativa.pdf

PRINCIPIOS DE LA REFORMA NEOLIBERAL Y CRÍTICA SINARQUISTA

a) En la reforma que tuvo lugar en 1993 quedó establecido el derecho de todo
individuo a recibir educación. Para satisfacer ese derecho el Estado queda
obligado a impartirla en los niveles de prescolar, primaria y secundaria.

ENFOQUE SINARQUISTA ( E.S.) La Educación no es un derecho individual. El Conocimiento Sí.  La Educación es un PROCESO SOCIAL - COMUNITARIO.  La definición ultra liberal de la educación como un "don" individual es precisamente la base del Capitalismo actual. La sociedad como un campo de guerra entre egos. Vencer a los otros es tener el "Exito".  Aún, cuando para lograrlo, tal niño se convierta en un bribón: "El niño que no piensa en lo que sucede a su alrededor, y se contenta con vivir, sin saber si vive honradamente, es como un hombre que vive del trabajo de un bribón, y está en camino de ser bribón".

b) desarrollar armónicamente las facultades del ser humano, fomentar el amor a la patria, el respeto a los derechos humanos y la conciencia de la solidaridad internacional en la independencia y la justicia. Bajo los principios del  laicismo, el progreso científico, la democracia, el nacionalismo, la mejor convivencia, el aprecio y respeto por la diversidad cultural, por la igualdad de lapersona y por la integridad de la familia bajo la convicción del interés general de lasociedad y los ideales de fraternidad y la igualdad de derechos

E. S. Nuevamente, tras la demagogia ultra-liberal, de "Amor a la Patria", "Respeto a los Derechos Humanos", "Democracia" y "Nacionalismo", queda la realidad: Los ideales de fraternidad e igualdad de derechos.  Traducido: No hay visión de los deberes hacia la Comunidad. No hay conciencia de la Naturaleza y la comunión con la Vida, no hay procesos de Diálogo y Pensamiento Crítico. Todo el enfoque de la Educación pro-capitalista se reduce a crear seres que sean "buenos ciudadanos", "buenos creyentes", "buenos vecinos".  Pero al carecer de sentido trascendente, de vocación histórica y de compromiso social, tales "sentimientos" se reducen a pura demagogia.

c) II. El imperativo de la calidad
Para que los alumnos reciban una educación que cumpla con los fines y satisfaga
los principios establecidos por la norma constitucional, resulta imprescindible la
calidad educativa. Ésta existe en la medida en que los educandos adquieren
conocimientos, asumen actitudes y desarrollan habilidades y destrezas con
respecto a los fines y principios establecidos en la Ley Fundamental. Así como en
la medida en que las niñas y niños tengan una alimentación suficiente, conforme a
los estándares internacionales de nutrición sana, y garantía de acceso a la salud;
e igualmente se cuente con los nuevos instrumentos del desarrollo científico y
tecnológico para su formación.

E.S. La Calidad Educativa es la palabra cabalística de los "magos" neoliberales.
Se trata de que el individuo "reciba" conocimiento. Como si fuera un baúl o una computadora donde se archivan datos.  Por lo tanto, la calidad se enfoca en una serie de parámetros enfocados en hacer que los profesores sean hábiles técnicamente. Que sepan responder correctamente cuales son las Capitales de los Estados (Veracruz,incluído) y recitar cuáles son las Ciencias Naturales.

Aun cuando no consigan entender el contexto de porqué y cómo se fueron forjando las poblaciones, las culturas y las historias de las comunidades.  Y las Ciencias Naturales, las Exactas y las Sociales, solo son útiles en cuanto aporten a la "sociedad de Mercado".

Nótese la carencia absoluta de referencia a la Filosofía, a las luchas humanísticas y los esfuerzos de pensadores y teóricos. Confucio, José Martí, los Clásicos griegos, por no decir de la Herencia Ancestral Mexicana. No la hay. No existe. Solo la "Calidad Educativa".

V. El contenido de la reformaEl servicio profesional docenteEl cumplimiento de la obligación de ofrecer una educación de calidad requiere queel acceso de los maestros al sistema público y su promoción y permanencia serealicen a través de procedimientos idóneos en relación con los fines de laeducación.

E.S. Este es el punto que hizo salir a las calles a miles de profesores disidentes. La Evaluación de su trabajo y la posibilidad de perderlo en caso de reprobar los estándares profesionales.

Al menos, es lo que los Medios de Comunicación informan. Que la queja es esa.
Aquí es donde hacemos una crítica a las organizaciones disidentes magisteriales:

El bloqueo sistemático de autopistas, como el bloqueo sistemático de calles en DF, hace mucho que han dejado de ser un medio de educación política. Explicamos:

Estrategia es el proceso de planificación, organización y evaluación. Ante una Reforma Neoliberal, se necesita plantear un MODELO EDUCACIONAL con perfil distinto. Esta es la estrategia.
La Táctica es cualquier acción que contribuya a lograr los resultados.

Creemos que las organizaciones tradicionales de izquierda, si bien tienen razón en la postura contra la Reforma Neoliberal de la Educación, les ha faltado creatividad en desarrollar tácticas de lucha que creen conciencia.  Bastó el bloqueo para que muchos se dejaran convencer de los Medios y los promotores del "Pacto por México" respecto a la "poca educación" de los maestros.  Parece que la izquierda social tradicional crea discursos solo para los que ya están convencidos. No explican, no proponen, no son suficientemente creativos en plantear un MODELO DE EDUCACIÓN social, democrático, propositivo.

Hay muchas consignas, pero pocas propuestas claras HACIA FUERA.

III. Las adecuaciones al marco jurídico para:
a) Fortalecer la autonomía de gestión de las escuelas con el objetivo de
mejorar su infraestructura, comprar materiales educativos, resolver
problemas de operación básicos y propiciar condiciones de participación
para que alumnos, maestros y padres de familia, bajo el liderazgo del
director, se involucren en la resolución de los retos que cada escuela
enfrenta;

E.S. Existe el riesgo concreto de que ésto derive en nuevas cuotas. Aun cuando sí es sano que exista una cierta autonomía. Creemos que la Escuela ha de ser vista como Comunidad enfocada al Conocimiento, el Diálogo Comunitario y el Compromiso con la Sociedad. Lamentablemente, el contexto histórico y social de las escuelas y las comunidades está muy lejos de las consideraciones de la presente Reforma. Parece que se reduce a eso: que las reparaciones y los festivales, más algunos gastos corran por cuenta de Padres de Familia, maestros y alumnos.

b) Establecer en forma paulatina y conforme a la suficiencia presupuestalescuelas de tiempo completo con jornadas de entre 6 y 8 horas diarias,para aprovechar mejor el tiempo disponible para el desarrollo académico.En aquellas escuelas que lo necesiten, se impulsarán esquemas eficientespara el suministro de alimentos nutritivos a los alumnos a partir demicroempresas locales, y

E.S. Es viable, jornadas escolares de mayor horario. Es algo válido. Siempre y cuando no sea "estar" en la escuela nada más. Que existan mayores y mejores procesos de educación. Pero ésta es la enorme duda.

c) Prohibir en todas las escuelas los alimentos que no favorezcan la salud de
los educandos.Al efecto, el Poder Legislativo hará las adecuaciones normativas
conducentes y preverá en ellas los elementos que permitan al Ejecutivo
Federal instrumentar esta medida. El Ejecutivo Federal la instrumentará en
un plazo de 180 días naturales, contados a partir del día siguiente al de la
entrada en

CONCLUSIÓN.

Este es el eje de la Reforma Neoliberal Educativa.

Como se vé, no hay gran cosa. No se piensa en la Cultura como un Proceso de construcción comunitaria, no hay identidad entre Comunidad Humana y Naturaleza, no hay visión de Patria como un proceso de mutua reciprocidad.
Los valores ultra - neoliberales están ahí. Para hacer buenos comerciantes (si sobreviven), para crear una sociedad donde lo importante es la "excelencia" individual. Es decir, VENCER a los otros.

El Culto al Ego sobre la Comunidad. La Patria como una Marca.  (Esto es real, en los ambientes financieros se habla de "Marca México", como un producto a vender y se considera como un parámetro, la alta calificación técnica - académica).

PROPUESTA EDUCATIVA SINARQUISTA

Que la Escuela sea una Comunidad de Conocimiento. Comunidad porque educar es FORMAR  PERSONAS capaces de PENSAR en sí y en el Otro, la Otra, los OTROS, en la Naturaleza y en la Trascendencia.

La Educación debe tener parámetros claros, donde sean hechos con calidad, efectivamente. Pero los parámetros no son los del Mercado. Son otros: Los SOCIALES.

Hay violencia desbordada: La educación ha fracasado. Hay corrupcion: La educación ha fracasado.
Incluso, aun cuando se tengan maestrías, doctorados, posgrados, etc...

Queremos una Educación que esté en un contexto histórico: SOCIAL, COMPROMETIDA CON SU PUEBLO, que FORJE HISTORIA, que Desarrolle TRASCENDENCIA, que Despierte al Espíritu, que propicie Discernimiento y Pensamiento crítico. Que hombres y mujeres comulguen con la Naturaleza.

Esto, claro, es totalmente contrario al PENSAMIENTO DOMESTICADO CAPITALISTA.

Una educación que busque la Verdad, desarrolle la Belleza, propicie la Bondad.

La Educación no es "enseñar al ignorante", es crear un Diálogo entre personas que aprenden en común sobre su realidad y cómo transformarla.




Tomado de:
http://pactopormexico.org/Reforma-Educativa.pdf

Plataforma PDM- SINARQUISMO sobre Educación y Revolución Pedagógica Humanista.

Pedagogía de la Liberación.

Personalismo Comunitario. Emanuel Mounier.

Actualizar la pedagogía ante el mundo cambiado

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  Siglos de guerras, de enfrentamientos, de luchas entre pueblos y de conflictos de clase nos están dejando una amarga lección. Este método primario y reduccionista no nos ha hecho más humanos, ni nos aproxima más unos a otros, ni mucho menos nos ha traído la tan ansiada paz. Vivimos en permanente estado de sitio y llenos de miedo. Hemos alcanzado un estadio histórico que, en palabras de la Carta de la Tierra, «nos convoca a un nuevo comienzo». Esto requiere una pedagogía, fundada en una nueva conciencia y en una visión incluyente de los problemas económicos, sociales, culturales y espirituales que nos desafían.

Esta nueva conciencia, fruto de la mundialización, de las ciencias de la Tierra y de la vida y también de la ecología nos está mostrando un camino a seguir: entender que todas las cosas son interdependientes y que ni siquiera las oposiciones están fuera de un Todo dinámico y abierto. Por esto, no cabe separar sino integrar, incluir en vez de excluir; reconocer, sí, las diferencias, pero buscar también las convergencias, y en lugar del gana-pierde, buscar el gana-gana.

Tal perspectiva holística está influenciando los procesos educativos. Tenemos un maestro inolvidable, Paulo Freire, que nos enseñó la dialéctica de la inclusión y a poner «y» donde antes poníamos «o». Debemos aprender a decir «sí» a todo lo que nos hace crecer, en lo pequeño y en lo grande.

Fray Clodovis Boff acumuló mucha experiencia trabajando con los pobres en Acre y en Río de Janeiro. En la línea de Paulo Freire, nos entregó un librito que se ha convertido en un clásico: Cómo trabajar con el pueblo. Y ahora, ante los desafíos de la nueva situación del mundo, ha elaborado un pequeño decálogo de lo que podría ser una pedagogía renovada. Vale la pena transcribirlo y considerarlo, pues puede ayudarnos, y mucho.

«1. Sí al proceso de concientización, al despertar de la conciencia crítica y al uso de la razón analítica (cabeza). Pero sí también a la razón sensible (corazón) donde se enraízan los valores y de donde se alimentan el imaginario y todas las utopías.

2. Sí al ‘sujeto colectivo’ o social, al ‘nosotros’ creador de historia (‘nadie libera a nadie, nos liberamos juntos’). Pero sí también a la subjetividad de cada uno, al ‘yo biográfico’, al ‘sujeto individual’ con sus referencias y sueños.

3. Sí a la ‘praxis política’, transformadora de las estructuras y generadora de nuevas relaciones sociales, de un nuevo ‘sistema’. Y sí también a la ‘práctica cultural’ (simbólica, artística y religiosa), ‘transfiguradora’ del mundo y creadora de nuevos sentidos o, simplemente, de un nuevo ‘mundo vital’.

4. Sí a la acción ‘macro’ o societaria (en particular a la ‘acción revolucionaria’), la que actúa sobre las estructuras. Pero sí también a la acción ‘micro’, local y comunitaria (‘revolución molecular’) como base y punto de partida del proceso estructural.

5. Sí a la articulación de las fuerzas sociales en forma de ‘estructuras unificadoras’ y centralizadas. Pero sí también a la articulación en ‘red’, en la cual por una acción descentralizada, cada nudo se vuelve centro de creación, de iniciativas y de intervenciones.

6. Sí a la ‘crítica’ de los mecanismos de opresión, a la denuncia de las injusticias y al ‘trabajo de lo negativo’. Pero sí también a las propuestas ‘alternativas’, a las acciones positivas que instauran lo ‘nuevo’ y anuncian un futuro diferente.

7. Sí al ‘proyecto histórico’, al ‘programa político’ concreto que apunta hacia una ‘nueva sociedad’. Pero sí también a las ‘utopías’, a los sueños de la ‘fantasía creadora’, a la búsqueda de una vida diferente, en fin, de ‘un mundo nuevo’.

8. Sí a la ‘lucha’, al trabajo, al esfuerzo para progresar, sí a la seriedad del compromiso. Y sí también a la ‘gratuidad’ tal como se manifiesta en el juego, en el tiempo libre, o simplemente, en la alegría de vivir.

9. Sí al ideal de ser ‘ciudadano’, de ser ‘militante’ y ‘luchador’, sí a quien se entrega lleno de entusiasmo y coraje a la causa de la humanización del mundo. Pero también sí a la figura del ‘animador’, del ‘compañero’, del ‘amigo’, en palabras sencillas, sí a quien es rico en humanidad, en libertad y en amor.

10. Sí a una concepción ‘analítica’ y científica de la sociedad y de sus estructuras económicas y políticas. Pero sí también a la visión ‘sistémica’ y ‘holística’ de la realidad, vista como totalidad viva, integrada dialécticamente en sus varias dimensiones: personal, de género, social, ecológica, planetaria, cósmica y trascendente».

Leonardo Boff

EL ARKHÉ: LA RAÍZ DEL PENSAMIENTO FILOSÓFICO SINARQUISTA

Arché 

      El principio o esencia última de todas las cosas.   

¿De donde viene el concepto de "Sinarquía" y "Sinarquismo"?    

      Fué un filósofo de San Luis Potosí quien conociendo el concepto a profundidad lo propuso a un grupo de jóvenes estudiantes de Derecho y Sociología que estaban sentando las bases para un Movimiento Social con miras a transformar de raíz el modelo de sociedad y Estado vigente en el México de los años 30s.

        ¿Porqué un nombre tan extraño y aparentemente tan ajeno a los principales protagonistas de las movilizaciones populares que sucedieron a la Fundación del Movimiento?(Campesinos, indígenas, trabajadores y grupos populares urbanos)

 ¿No habría bastado un nombre simple como solían serlo otros movimientos y partidos... por ejemplo, Fuerza Popular, nombre del Partido que en 1948 formó el mismo Movimiento?

         Rescatamos un par de definiciones tomadas de páginas de filosofía que adjuntamos al final de nuestra nota. En resumen: Arché o Arkhé significa "Origen, Principio,Armonía". 

       Este principio hace referencia, en los filósofos presocráticos, al fundamento de todo el Orden Universal.  Digamos que pretende ir a la esencia de lo que ES. 

      Así, los filósofos pretendían encontrar el punto de equilibrio en la vida social y la naturaleza.  Entre riqueza y pobreza: el Arkhé. Entre esclavistas y esclavos: el Arkhé.  Esto es, un Justo Medio que permite la evolución. 

     Tales reflexiones fueron pulidas entre los jóvenes fundadores y para traducir el teórico lenguaje académico al mundo campesino y urbano popular de México, lo desarrollaron con su antítesis: la anarquía. Como sinónimo de Caos. De destrucción.  Así, la síntesis resultante es un nuevo orden social, cultural, ideológico y espiritual. 

     Se pretendió constituir una Escuela de reflexión y pensamiento social basado en la mística y la justicia social. El Pensamiento crítico y el discernimiento.  

     De ahí que las definiciones de los primeros tiempos hacen referencia al Orden, a la Armonía, al Diálogo como proceso de conocimiento común. 

     Es cierto que en algunos momentos, pareció perderse la profundidad de los planteamientos.  Parece ser que fué el costo de un Movimiento que creció como Oposicion a un Estado Censurador y represor de toda disidencia. 

     Pero no fué definitiva su deriva. El Pensamiento basado en la búsqueda del Arkhé en México, continuó y continúa, hoy rescatado y fortalecido. 

      Esto fué en 1937.  Años más tarde, en Brasil, Paulo Freire siguiendo conceptos filosóficos semejantes e incluso de las mismas fuentes, desarrolla su pedagogía de los oprimidos "en pos de su liberación". 

       De nuevo en México: en el legado filosófico social proveniente del Cristianismo se rescataron muchos elementos. Esto se prestó a la confusión en épocas de jacobinismo. Es importante dejar en claro, que para el pensamiento conservador, integrista, los principios enumerados son rechazados como herejías. 

       Porque chocan frontal mente con principios castrantes del Pensamiento Discerniente como el ritualismo, la obediencia ciega, el individualismo, el maniqueísmo (salvar el alma,porque el cuerpo es "malo"). 

       El Arkhé, sin ser en ningun momento un planteamiento religioso, sí recibe de ciertos filósofos cristianos un legado importante, que no el único. 

     ¿Qué pretende, al final de cuentas? 

Transmutar la conciencia "mágica" como forma de interpretar el mundo.  

       Leamos a Paulo Freire:

"Conciencia ingenua o mágica: Tiende a olvidarse de la realidad y a prescindir de ella, limitando seriamente a la libertad. El hombre con esta conciencia no logra llegar a la raíz profunda de la realidad, no conoce sus causas profundas y su explicación de la realidad es de tipo fantástico"

        

 Lo que pretende la filosofía del Arkhé en palabras del mismo Freire, en quien se encuentra al mejor expositor (sin haber una relación de trabajo, es hasta los años 70s en que educadores, filósofos y teóricos sinarquistas "descubren"  a Freire, como antaño fuera estudiado Teilhard de Chardin:

"Conciencia crítica: Es la profunda interpretación de la verdadera realidad, conociendo sus causas más reales y su funcionamiento. Quien posee esta conciencia, posee una capacidad de razonamiento y de diálogo fecundos, tratando siempre de buscar la verdad para comprometerse en la construcción del hombre".

    La Construcción de lo Humano.  

Una lectura superficial pareciera contradecir los principios de la Espiritualidad Clásica donde lo Humano convive con lo Sagrado para evolucionar, aprender, conocer. 

      Hay que entender que no es un tratado de misticismo. Es una exposición de una pedagogía enfocada a grupos adultos.  No se opone a la Espiritualidad más bien, la purifica del pensamiento ingenuo, ritualista, más supersticioso que profundo, individualista y egoico. La depura de la doble moral. Pues acude a la conciencia desde lo más íntimo del Ser. 

     Tampoco es una apología de lo "religioso" para gustos revolucionarios. Al contrario: le da el sentido pleno a la Idea Simbólica.  Construye criterios que depuren lo fantástico fomentando lo esencial, lo que da sentido a la vida, lo que haga evolucionar las capacidades plenas en las cuatro relaciones. 

       El Arkhé es pues, la esencia. Lo que hace humano a lo humano. Las cuatro relaciones son

•  de cada humano consigo mismo, 
• con sus semejantes creando comunidad (sociedades, Cultura), 
• con la Naturaleza  
• y con la Trascendencia. Lo Sagrado, el Misterio, lo inasible como la Belleza, la Mística, lo Histórico.

       Crear la Conciencia y apurar su evolución es la tarea inmanente del Pensamiento Sinárquico. De su pedagogía, de su esfuerzo, de su reflexión. 

       La vuelta a la esencia, a la raíz primordial, al Justo Medio donde el Caos termina y comienza de nuevo el ciclo del Orden sublimado. 

     Obviamente, el Hombre y la Mujer conscientes no son aislados. Su propia conciencia de Ser Comunidad les lleva a modificar su realidad. Que ya no les aplasta, ahora les cuestiona. 

     Por ello, choca con el Pensamiento Homogeneizador, censurador y castrante de quienes viven satisfechos con la inconciencia de las masas. 

     Tiene consecuencias, pero es parte del proceso que nos puede llevar como Humanidad a una nueva etapa de nuestro largo despertar de todas las potencialidades. 

     Esto es pues, lo que hay en la raíz del Movimiento Sinárquico en México.  Syn (Con) Arkhé (Armonía, Orden,Equilibrio, Principio).

     Anexamos las dos definiciones de Arkhé y un artículo sobre la Pedagogía y Filosofía de Paulo Freire. 

     

El Equilibrio y el Justo Medio están presentes en todas las Culturas Tradicionales.

ANEXO 1

  EL PROBLEMA DEL ARKHÉ.

El término griego arché (ARKHÉ O ARJÉ) se traduce al castellano como principio. Este concepto tiene mucha importancia en la filosofía presocrática puesto que una de las más importantes preocupaciones de los primeros filósofos fue la investigación del arché o elemento del que se componen todas las cosas. Como habitualmente se señala, los presocráticos concebían el arché al menos con las siguientes características:

principio temporal: realidad situada en el principio de los tiempos, a partir de la cual se generó todo lo existente;

constitutivo último de lo real: elemento que se encuentra en todas las cosas, por tanto común a todas ellas; es constitutivo “último” porque no se encuentra en la “superficie” de las cosas, en lo visible o experimentable por los sentidos: por ejemplo, podríamos objetar a la tesis de Tales según la cual el agua es el arché que el árbol que veo no es agua, no tiene el aspecto del agua, a lo que Tales argumentaría que, más allá de las apariencias, el agua es el fundamento de su existencia, ya que sin ella el árbol no viviría, por lo que de alguna manera debe estar presente en el árbol para que éste viva;

elemento que determina el ser propio de cada ente: las características y procesos a los que está sometido todo objeto están determinadas por el principio del cual está compuesto. Así, por ejemplo, si los principios son el aire, el agua, la tierra y el fuego, como indica Empédocles, el ser y comportamiento de un objeto estará determinado por la diferencia en la composición de estos elementos, es decir, el cuerpo A tendrá propiedades distintas al cuerpo B si A está compuesto fundamentalmente de tierra y B de fuego.

ANEXO 2.

EL ARKHÉ EN LOS FILÓSOFOS PRE SOCRÁTICOS

El arché, arjé o argé, es un término en filosofía que se refiere al principio o el elemento del que se compone todo lo que existe. La traducción literal de arché en castellano es “principio”, y hace una clara referencia al concepto. El arché se caracteriza porque está en el principio temporal y de él se genera todo, es el elemento constitutivo de toda la realidad y determina las características y los procesos a los que está sometido todo lo que existe.

Los filósofos presocráticos (los que vivieron antes que Sócrates en Grecia, en el siglo V aC) se empeñaron en desentrañar cual era el arché, y cada uno de ellos propuso una sustancia como constitutiva del Universo.

 Estos son los filósofos presocráticos, cada uno con su arjé correspondiente:

El arché de los primeros filósofos

• Tales de Mileto: Agua
• Anaximandro: Apeiron (lo indeterminado)
• Anaxímenes: Aire
• Heráclito: Fuego

El arché de los últimos presocráticos

• Pitágoras: El número
• Parménides: El Ser
• Empédocles: Los elementos
• Anaxágoras: Homeomerías
• Demócrito: Átomos

“PEDAGOGÍA DEL OPRIMIDO”

“PEDAGOGÍA DEL OPRIMIDO”

de PAULO FREIRE

CAPITULO I

• La justificación de la pedagogía del oprimido.
• La contradicción opresores - oprimidos, su superación.
• La situación concreta de opresión y los oprimidos.
• Nadie libera a nadie, ni nadie se libera sólo. Los hombres se liberan en comunión.

Freire sustenta una pedagogía en la que el individuo aprenda a cultivarse a través de situaciones de la vida cotidiana que él vive, misma que aporta experiencias útiles para generar situaciones de aprendizaje.

No se trata de una pedagogía para el oprimido, por el contrario, de él; el sujeto debe construir su realidad a través de las circunstancias que generan el devenir cotidiano. Los textos que el individuo construye le permiten reflexionar y analizar el mundo en que vive, pero no para adaptarse a él, sino para reformarlo.

El método de aprendizaje de Paulo Freire no es simplemente de reproducir las palabras ya existentes, sino que éstas se crean y le permiten hacer conciencia de la realidad para luchar por su emancipación, puesto que algunos adquieren una conciencia ingenua en la que se dan cuenta de su situación, sin embargo no se esfuerzan por modificarla, se sitúan en una actitud conformista al considerarla como algo normal, incluso suelen adherirse a ella. Otros individuos construyen su realidad y se liberan de la opresión pero extrañamente se convierten en el polo contra el que luchaban.

El individuo que reflexiona se va formando a sí mismo en su interior y crea su conciencia de lucha por transformar la realidad y liberarse de la opresión que lo ha insertado la pedagogía que tradicionalmente hemos considerado, de la misma manera, cuando se adquiere una forma nueva de pensar, su concepción del status social que guarda contribuye a modificarlo, pero no es necesariamente una concepción materialista sino cognitiva, cuya trascendencia se manifiesta en la liberación de la opresión que se encuentra en el interior de la conciencia del individuo justificando su presencia. Freire trata de que el individuo a través del aprendizaje sistemático además aprenda a luchar por la superación y la crítica constructiva.

La propuesta de Freire implica dos momentos distintos de manera progresiva: la primera se refiere a tomar conciencia de la realidad que el individuo vive, como ser oprimido sujeto a las determinaciones que los opresores imponen; la segunda, es la iniciativa de los oprimidos para luchar y liberarse frente a los opresores, es decir, él no considera que la situación vivida se quede en la simple toma de conciencia de la realidad, por el contrario el individuo tiene la necesidad de combatir contra ese status que lo priva. La empresa del oprimido se sintetiza a través del aprendizaje que la escuela realmente debe darle no como una adaptación a su contexto, mismo que le imponen los opresores.

En las relaciones que se establecen, lo oprimidos aparecen como los generadores de la violencia, aun cuando su condición y después de los momentos que anteriormente se contaron lo inciten a modificar su status, sin embargo, ante los ojos de los opresores, esa lucha se exalta como violencia innecesaria, sueños utópicos y no como las ideas de un revolucionario el cual se reconoce por el compromiso ideológico que establece con sus iguales y no por las acciones que ejecuta, puesto que la realidad del oprimido no es voluntad de Dios, puesto que Él no es culpable de la situación opresora, sin embargo ante la sociedad sin conciencia se presenta como algo normal. Estas circunstancias en ocasiones provocan una violencia equivocada entre los oprimidos como un intento de independencia.

Por otra parte, lo opresores acusan a sus adversarios de ser unos viciosos, desobligados, irresponsables y culpables de su propia situación, por el contrario se debe a que se encuentran oprimidos y ello los conduce a tal situación cuya causa principal es la explotación de que son objeto. La situación se agudiza más cuando aceptan la realidad y se adaptan a ella sin cuestionarlo, mejor aún, modificarla; esta circunstancia genera en ellos una dependencia emocional que parece obligatoria, por ello, es necesario que los individuos se reconozcan a sí mismos para que emprendan la lucha hacia su liberación irremediable.

CAPITULO II

• La concepción "bancaria" de la educación como instrumento de opresión. Sus supuestos. Su crítica.
• La concepción problematizadora de la educación y la liberación. Sus supuestos.
• La concepción "bancaria" de la educación y la contradicción educador - educando.
• La concepción problematizadora y la superación de la contradicción educador - educando: Nadie educa a nadie - nadie se educa a sí mismo -, los hombres se educan entre sí con la mediación del mundo.
• El hombre como ser inconcluso y consciente de su inconclusión y su permanente movimiento tras la búsqueda de SER MÁS.

Una característica actual de la educación es la narración y memorización excesiva que se presentan en las aulas, pero no se analiza la esencia de ello, por ejemplo: 1945 marca el fin de la Segunda Guerra Mundial, pero se desconoce cómo este hecho influyó en nuestras vidas y las relaciones que establecemos en lo cotidiano, por el contrario, simplemente se retiene la fecha. Esta situación, Freire la concibe como si los alumnos fueran unos recipientes en los cuales se depositan los conocimientos, así, el maestro es un depositario y los conocimientos son los depósitos que realiza cotidianamente. La concepción bancaria de la educación pretende transformar la mente de los individuos para que se adapten mejor a las situaciones reales y así poder dominarlos con mayor facilidad. Cuando más pasivos sean, proporcionalmente se adaptarán, por lo tanto, se disminuye su creatividad, estimulan la inocencia, lo cual crea las condiciones para que los opresores surjan como sujetos generosos.

Cuando el individuo no lucha por sus intereses y su emancipación cultural y social, parece como si hubiera perdido el amor por la vida, tal necrofilia es la situación que ha predominado reiterado con la educación que se imparte en las escuelas, sin embargo la pedagogía que propone Freire es opuesta a lo anterior, sugiere que el individuo adquiera la biofilia a través del cultivo del ser, estando con el mundo y no en el mundo, lo cual se alcanza a través de la liberación, para ello se requiere que la educación deje de ser alienante y mecanicista.

La educación liberadora en el individuo tiene que ser un acto cognitivo en el que se comprenda y analice el contenido, superando la división existente entre el maestro y el alumno; dejar de lado la relación unidireccional para que la bidireccionalidad contribuya a la educación integral de ambos, puesto que los dos tienen elementos que aportar para la enseñanza, de lo contrario si se pierde el sentido axiológico mutuo, sólo se convierte en un acto memorístico específico. 

El papel del educador reside en la problematización del mundo próximo al oprimido, crear las condiciones apropiadas para que el aprendizaje desarrolle nuevas expectativas avanzando más allá de la “doxa” hasta alcanzar el nivel de “logos” a fin de alcanzar un carácter auténticamente reflexivo y descubrir su propia realidad, provocando nuevos desafíos hacia la autoconstrucción del mundo en que tengan participación real y directa sobre las acciones que emprenden. Lo anterior requiere de problematizar al propio hombre sin influir en su aprendizaje a través de experiencias artificiales.

CAPITULO III

• La dialogicidad: esencia de la educación como práctica de la libertad.
• Dialogicidad y diálogo.
• El diálogo empieza en la búsqueda del contenido programático.
• Las relaciones hombre mundo "los temas generadores" y el contenido programático de la educación.
• La investigación de los temas generadores y su metodología.
• La significación concienciadora de la investigación de los temas generadores.
• Los momentos de la investigación.

La realidad actual que rodea al hombre no le permite entenderla y transformarla porque la educación es simplemente para adaptarlo, sin embargo la idea es que pueda aplicar la segunda categoría.

Para alcanzar tal objetivo es necesario la dialogicidad que se establezca entre el maestro y alumno, puesto que el hombre no se hace en el silencio, sino en la palabra, la acción y la reflexión, ante ello se destaca el uso del diálogo como elemento de aprendizaje.

El diálogo que se establece entre los dos sujetos contribuye a aumentar el amor recíproco, mismo que no puede ser semejante con la cobardía, por el contrario es un acto de valentía, sin embargo no se trata de una acción ingenua, sino que el amor impulsa entre los hombres el diálogo.

Algunas personas que se sienten líderes y acuden a las masas para establecer diálogos con ellos, sin embargo no manifiestan los intereses del pueblo sino los suyos, por lo tanto sólo los adaptan a nueva forma de vida sin que se atienda a sus demandas históricas, sería caer relativamente en el pensamiento ingenuo que se adapta a las condiciones sin que se construya una distinta y apropiada que es lo que demanda el pensamiento crítico; donde se construyan espacios que ofrezcan las oportunidades de superación y liberación a través de la actuación cognitivo.

Es importante establecer diálogo con el pueblo, pero ello implica emplear un lenguaje similar al de las costumbres del individuo para que exista esta interacción es necesario integrarse a la vida del hombre, investigar su lenguaje, su actividad y pensamiento; posteriormente, a través de la educación problematizadora estos elementos se conjugan para generar conocimiento, puesto que los temas de aprendizaje no es necesario acudir a otros espacios ajenos para encontrarlos, éstos se encuentran en la realidad que rodea al individuo, sólo que están envueltos por las "situaciones límite" que los opresores generan, pero se pueden desaparecer por medio de la educación que el maestro problematizador propicie, partiendo de lo general hacia lo particular.

Cuando se desea investigar el tema generador, debemos acudir hasta el lugar donde se encuentran los individuos que pretendemos liberar e investigar el pensamiento de ellos para no descontextualizar su trabajo, por el contrario se trata que la enseñanza se dé entre su propia realidad para evitar que sea un acto mecánico, es decir la superación y liberación del hombre no se logra con el consumir las ideas que abundan entre los hombres, más bien se trata de que el individuo las construya y sobre todo que las transforme a través de la práctica y la comunicación horizontal.

La investigación del tema generador implica dos etapas distintas en las que se involucra el individuo: la primera se refiere a acudir hasta el lugar de los hechos para conocer cuál es la forma de pensar de los oprimidos y la segunda es aplicar el pensamiento en el aprendizaje sistemático a través de la interacción grupal entre los mismos individuos, de tal manera que la persona vaya adquiriendo conciencia de su realidad y la expresen realmente, sin embargo el proceso no termina en este momento, Se trata de que el individuo busque su conciencia máxima posible.

CAPITULO IV

La antidialogicidad y dialogicidad como matrices de teorías de acción cultural antagónicas: la primera sirve a la opresión y la segunda, a la liberación:

La teoría de acción antidialógica y sus características:

- La conquista

- La división

- La manipulación

- La invasión cultural

La teoría de acción dialógica y sus características

- La colaboración

- La unión

- La organización

- La síntesis cultural

El opresor hace uso de la antidialogicidad para mantener su status quo a través de diversos medios, por ello, es importante conquistar a los oprimidos con el diálogo concreto repetidamente, convirtiéndose este acto en una acción necrofilia, incluso algunos opresores hacen uso de otros instrumentos ideológicos para conseguir su conquista.

Por otra parte, los opresores buscan evitar la unión dialógica con el mismo objetivo anteriormente expuesto, en sus discursos implícitos advierten lo peligroso que podría ser mantener la "paz social" cuando a los oprimidos se les habla de los conceptos de unión, organización, entre otros. Entre sus actividades principales está el debilitarlo a través de la alienación con la idea de que se dividan entre ellos y así mantener las cosas estables. Ante sus adversarios aparecen como los únicos que pueden crear la armonía necesaria para vivir, sin embargo ésta sirve para dividir; si algún individuo decide emprender una lucha liberadora, es desacreditado, incluyéndolo en la "lista negra", evitando de esta manera la realización, antecedente obligatorio para la liberación.

Otra característica de la antidialogicidad es la manipulación que a través de la ideología busca conformar a las personas en base a sus objetivos propuestos; En ocasiones la manipulación se da a través de pactos con la desventaja para los oprimidos. De la misma forma se imponen modelos de vida burgueses que entre las masas populares encuentra terreno fértil para lograr la manipulación oculta en los discursos; sin embargo la organización como antídoto es algo absurdo.

Algunos líderes de izquierda acuden a las masas populares para exponer sus ideas, sin embargo la mayoría de las veces su lucha se centra en lograr el poder; cuando se ha logrado este objetivo, entonces se olvidan de las masas quienes lo apoyaron; otros individuos denominados líderes, únicamente "coquetean" con ambas partes, sus acciones son ambiguas y nefastas a las clases populares, puesto que sólo es un mediador entre la supremacía y ellos, sin que logre realmente la liberación ansiada por los oprimidos.

Otra característica de la antidialogicidad es la invasión cultural de que son objeto los oprimidos; éstos son sólo eso, objetos, mientras que los opresores son autores y actores del proceso; es una táctica subliminal que se emplea para la dominación y que conduce a la inautenticidad de los individuos, puesto a mayor grado de mimetización la tranquilidad de los opresores aumenta proporcionalmente, por lo tanto entre las masas populares ocurre una pérdida de valores, una transformación en su forma de hablar y se adhieren al opresor irremediablemente.

Cuando hay la invasión cultural, las relaciones padre - hijo se modifican para beneficio de los opresores quienes suponen que deben educar al pueblo, por el contrario éste debe educarse en comunión; lo que parece más cruel aún es que cuando un individuo oprimido intenta liberarse y lucha porque sus iguales lo hagan paralelamente se les clasifica negativamente; para lo opresores parece imposible escuchar las inquietudes del pueblo como si ellos no fueran capaces de pensar. Esta característica implica una visión concéntrica de la realidad.

Contraponiéndose a lo que se expuso anteriormente, aparece la colaboración como una forma de emancipación del pueblo, pero ésta no implica la existencia de un líder mesiánico, sino a través de la comunión entre él y las masas quienes interactúan y se comunican con el compromiso mutuo de luchar por la liberación, descubrir el mundo, no adaptarse a él ofreciéndose confianza mutua de tal manera que se alcance una praxis revolucionaria. Tal situación requiere de todos los participantes la humildad y el diálogo constante.

Además de colaboración, se requiere de unión para realizar un esfuerzo común que conduzca a la liberación, lo cual implica una forma de acción cultural que enseñe el qué y cómo de la adherencia a la causa revolucionaria, pero sin caer en la ideologización, sino descubrirse a sí mismo como lo que es realmente, una actividad humana, no una cosificación exacerbada.

Además de la unión, la acción dialógica requiere de la organización para evitar el dirigismo ideológico, por el contrario, es un elemento constitutivo de la acción revolucionaria, misma que implica conexión entre la acción y la práctica, audacia, radicalizar, pero no sectarizar y valentía de amar, todas estas acciones deben ser claras sin caer en la ingenuidad. Obviamente para que esta acción se realice debe estar presente la disciplina, orden, objetivos precisos, tareas que cumplir y cuentas que rendir antes sus semejantes, de ninguna manera se trata de una actividad anárquica, sino el despertar para liberarse de la opresión en que se encuentran.

La última característica de la acción dialógica es la síntesis cultural que se da simultáneamente con la investigación temática, puesto que pretende superar las acciones opuestas emprendidas por los opresores, es decir, va más allá de la inducción, por lo que se trata de la fuerza de su propia cultura como un acto creador que los reivindica con otra visión de mundo distinta a la que se les impone sin cuestionarla.

CONCLUSIONES

Paulo Freire pretende que el individuo se forme, no formarlo, para ello propone que las situaciones de aprendizaje emanen de las vivencias que constantemente enfrenta en su cotidianeidad, eludiendo las experiencias artificiales en las que suela caer la educación actual, por el contrario propone problematizar su vida para que se dé cuenta que requiere y puede alcanzar un status distinto.

Sin embargo, estas prácticas pueden enfrentar lo que él denomina "situaciones límite" que dificultan, pero que son producto de la resistencia de las clases opresoras ha perder el status que guardan, para lo cual se valen de diferentes instrumentos, incluso hasta ideológicos que le permitan mantenerlos y mantenerse, de ser posible oprimirlos más aún, puesto que es una "ley de la vida" que no podemos evadir.