EL SINARQUISMO… ¿ES DE DERECHA, IZQUIERDA, DE ARRIBA, DE ABAJO, DEL CENTRO?

¿TIENE SENTIDO ACOMODARSE ALGUNA DE ÉSTAS ETIQUETAS?.

"Prefiero la bala marxista a la palmadita derechoide, pues es cien veces mejor morir de bala que morir de náuseas" José Antonio Primo de Rivera.

“…y sobre todo, sean siempre capaces de sentir en lo más hondo cualquier injusticia cometida contra cualquiera en cualquier parte del mundo. Es la cualidad más linda de un revolucionario.” Ché Guevara.

“Déjeme decirle, a riesgo de parecer ridículo, que el revolucionario verdadero está guiado por grandes sentimientos de amor..”

"No creo que seamos parientes muy cercanos, pero si usted es capaz de temblar de indignación cada vez que se comete una injusticia en el mundo, somos compañeros, que es más importante." Ché.

“…y sobre todo, sean siempre capaces de sentir en lo más hondo cualquier injusticia cometida contra cualquiera en cualquier parte del mundo. Es la cualidad más linda de un revolucionario.”

“Déjeme decirle, a riesgo de parecer ridículo, que el revolucionario verdadero está guiado por grandes sentimientos de amor..” Ché.

"El máximo respeto se tributa a la dignidad humana, a la integridad del hombre y a su libertad".

"En cuanto a su forma el estado no puede asentarse sino sobre un régimen desolidaridad nacional, de cooperación animosa y fraterna".

´...cuidado con invocar el nombre de España para defender unos cuantos negocios, como los intereses de los Bancos o los dividendos de las grandes Empresas.´José Antonio (Zaragoza, 26 de Enero de 1936)

     Los seres humanos no nacimos con una etiqueta que diga si somos “derechistas” o “izquierdistas”.  Estos son conceptos artificiales que se usan desde la Revolución francesa de 1779 para calificar las posturas ante los grandes temas colectivos como Estado, Economía, Organización Social, etc…

   

     He pensado varias formas de responder ésta cuestión y creo más honesto, hacerlo desde la experiencia de vida. Y las reflexiones propias.

1.-   CONTEXTO.

Cuando surge el Movimiento Nacional Sinarquista, el régimen del PNR bajo el control absoluto de Calles, tendía a una Derecha Liberal (capitalismo dependiente), anti clerical, militarista y  con un discurso pretendidamente “socialista” como solían ser los liberales radicales de la época.  Calles entra en conflicto con Cárdenas. Quien presumía de ser un izquierdista, socialista a la mexicana y promotor de la redención de los trabajadores. Le siguió como Presidente y creó el Régimen Corporativista – Presidencialista. (Estado controlando Sindicatos, reprimiendo disidencias, reformas sociales reguladas).

     En el mundo, se peleaban nazis con marxistas, estalinistas contra trotskistas, republicanos contra monárquicos, imperios contra independentistas, etc…. 

     Al MNS lo Fundaron un grupo de estudiantes: José Antonio, Trueba, Juan Ignacio Padilla y compañeros de la Universidad de Guanajuato (Colegio, en esos días).

     El pensamiento común era como hallar un Justo Medio. “¿Cómo evitar caer en el marasmo y los “infiernos ideológicos?” que en lugar de liberar al Hombre lo encarcelan, por hacerle ver la realidad a medias” (Juan Ignacio Padilla). 

     No eran teóricos de café.  José Trueba estudiaba Derecho y organizaba a artesanos en cooperativas.  Juan Ignacio ya organizaba grupos de vecinos defendiéndose de medidas arbitrarias de los gobiernos municipales y estatales.  Algunos, como Zermeño, venían de grupos cristianos que habían sido reprimidos pero (SUBRAYAMOS) no  significaba que fueran cristianos conservadores o fanáticos, como decía el Régimen. 

 

     Estos cristianos venían de una larga tradición de organizaciones sociales: cooperativistas, sindicatos campesinos, obreros, de mujeres. (Dieta de Zamora)(1)  

     Otros grupos participantes postulaban la Soberanía de la Nación ante los muchos imperialismos de esos años (30s). Recordemos que eran tiempos de guerras, invasiones,  pre-guerra mundial. 

 2.- PLANTEAMIENTOS BÁSICOS   

a) La tesis fundamental: Participación plena de todos los mexicanos (hombres-mujeres) “que cada mexicano sea partícula activa de ésta lucha”.  El mensaje pues, era claro: PARTICIPACIÓN PLENA. Sin caudillos, sin Partidos Únicos, sin gurús.   La Autoridad… “queremos una autoridad legítima, emanada de LA LIBRE ACTIVIDAD DEMOCRÁTICA DEL PUEBLO”.

     Vamos a lo básico:

b)  Nuestra visión del ser humano es que es un ser que nace libre, es dialógico (se comunica), crea, vive en inter dependencia dese el vientre materno, construye, evoluciona y todo lo hace en Comunidad. 

Sus grandes problemas nacen de no saber armonizar su bien personal con el bien común. 

     Es un ser que se relaciona

• ·         consigo mismo,
• ·         con sus semejantes (Comunidad),
• ·          con la Naturaleza,
• ·          Con lo Trascendente (Lo Sagrado, lo filosófico, la búsqueda de significados, etc.).

Por lo tanto, somos seres sociales.

 c) Por lo tanto, el ser humano debe construir HERRAMIENTAS SOCIALES que ayuden a modificar una realidad que le ahoga, le discrimina, hace dominados – dominadores, amos- esclavos, explotadores-explotados.

     Resumiendo:  

• ·         Social – Comunidad y la Patria como un reflejo colectivo de las Comunidades Humanas.
• ·         Democracia (Participación directa y consciente, lo más directa posible en la vida común).
• ·         Ética basada en una filosofía crítica, liberadora, del Ser Humano como Conciencia y Comunidad.

d)  El Pueblo. Pero hay otro elemento: ¿Quien hace todos esos cambios? ¿Una élite? ¿Los empresarios? ¿Un Partido? ¿La Iglesia? ¿Las logias? ¿Los militares?¿Los extraterrestres? ¿Los Gringos? ¿Los mayas del 2012?

     La respuesta viene clara en el Manifiesto: “Convocamos a quien quiera construir una Nueva Sociedad sobre bases de mayor Justicia”.  Que éste Movimiento sea una Escuela para aprender a ser Justos, a ser Libres…. “Una actitud espiritual generosa dispuesta a dar de sí por el bien común”.

     Más claro es el resumen: “La libre actividad democrática DEL PUEBLO”.  El Pueblo como una red de Comunidades, de Personas concretas.

3.- POSTURAS POLÍTICAS Y LA NUEVA CIVILIZACIÓN.      El Sinarquismo pues, no se define de Derecha o de Izquierda porque no somos solo una postura política ante el Estado y la Economía.

El pensamiento y la filosofía del Arkhé, es mucho más profundo.

      Nos atrevemos a decir que aspiramos a construir una Civilización distinta a la Capitalista (Mercado y Finanzas como ejes) por otra (Arkhé significa el Justo Medio, la conciencia, el equilibrio, la armonía del Ser Humano con todas sus Relaciones).

a)      Economía.     Nuestra postura ante la vida económica nos puede ubicar en la izquierda más aguerrida: la economía es el proceso para resolver las necesidades básicas de la comunidad NO LAS DEL MERCADO.  Queremos una Revolución Social donde el pilar de la economía será la empresa comunitaria, o sea, que los Medios de Producción sean propiedad de quien los trabaja.  Creemos que puede y debe existir la propiedad privada en los bienes de uso, servicio y hasta de producción, pero éstos deben ser regulados por el Interés Social. 

TtTierra y Naturaleza. Somos la Conciencia de la Naturaleza. Somos parte de la Natura, ni sobre ni bajo. SOMOS. Nos respaldamos en Teilhard de Chardin. 

b)      Estado Social.    Queremos un Estado que Planifique. Que logre construir instrumentos de participación democrática. Que se sustente en las organizaciones sociales sin dirigirlas y sin ser rehén de líderes corruptos o chantajistas.

c)       Libertad y Autogestión.   Pero queremos la Libertad.  La Comunidad es anterior al Partido. Por lo tanto, creemos más en Comunidades Organizadas, autogestionarias, creadoras y solidarias entre sí.     Contrario a los neoliberales, que basan la libertad en la Empresa Privada, nosotros planteamos la Comunidad Humana como tal. 

d)      CONCIENCIA Y ESPÍRITU.   Para que existan esas Comunidades y esa Libertad, tiene que existir CONCIENCIA  Y VOLUNTAD.

     Despertar la Conciencia es un proceso educacional, cultural, psicológico. No es labor de ningún Estado (alertados estamos de los Gurús Ideológicos y los Caudillismos). Tampoco es labor que se deje a entidades religiosas o filosóficas. Ni siquiera a las Escuelas. O sólo a ellas.

     Despertar la Conciencia es un proceso que tiene que ver con la propia reflexión, la experiencia vital y el diálogo común.

    Esto se dará en la medida que se fomenten condiciones sociales que lo favorezcan, pero no para transmitir consignas, si no para incentivar la Crítica y el Discernimiento. En esto, nos respaldamos en Paulo Freire, Mounier y otros en ésta línea.

     En ésta línea hablamos de Espíritu. Acudimos a Mounier, a Zubiri, Ellacuría y sobre todo Teilhard de Chardin para aclarar el concepto de Espíritu.  Como tal, entendemos la esencia de lo humano. Lo que nos motiva, nos impulsa a preguntarnos el porqué y para qué de la existencia. El criterio y el discernimiento.  Retomando éste concepto como lo ve la filosofía de la liberación.

e)      Nación.  Entendemos Nación como la relación de una Comunidad Humana con su Tierra, su Propia Cultura y el Destino que ésta propia Comunidad considera que puede tener y hacia donde dirigirse.  Patria en nuestra visión, es sinónimo. En ésta línea, rescatamos la Herencia expresada por ejemplo en la Toltecayotl, pero también la Herencia Europea. Entre otras. Ejerciendo criterio de lo que es válido, verdadero y sano de lo que solo es accidental o hasta pernicioso. 

f)       Derechas y sus características.    Podríamos parecer de Derechas cuando insistimos en conceptos como Nación y Patria.    

      Pero al lector crítico, no le satisface esto. Respondemos de antemano:

• ·         NO SOMOS MILITARISTAS
• ·         NO SOMOS FASCISTAS, NO NOS INTERESA EL III ni el Cuarto REICH.
• ·         NO SOMOS RACISTAS NI CREEMOS QUE NUESTRA PATRIA SEA “MEJOR” QUE OTRAS”.
• ·         NO DEFENDEM0S PRIVILEGIOS PARA NINGUNA IGLESIA O GRUPO RELIGIOSO. Estado e Iglesias tienen sus propios campos de referencia. Ni Estado usando religión para manipular, ni Estado reprimiendo las expresiones religiosas. (O no-religiosas).
• ·         NO TENEMOS RELACION CON GRUPOS RELIGIOSOS QUE DEFIENDAN EL MODELO CAPITALISTA O PEOR AÚN: QUE SIRVAN DE TAPADERAS O CÓMPLICES.

    De nuevo: Nación sí, como un Proyecto Común. De un Pueblo. Por vivir en una tierra cuidada y fértil, con conciencia creadora y vital, con un sentido de Historia, de Utopía (“para que sirve la Utopía? Como el Horizonte… para saber hacia donde hay que caminar”).

    Hasta aquí consideramos respondida la pregunta: ¿Derecha?¿Centro?¿Izquierda?

g)      Izquierdas y sus características.  Podríamos parecer de izquierdas. Pero nuestra crítica, también le toca:

• ·         NO ACEPTAMOS EL CAUDILLISMO Y LOS LÍDERES VITALICIOS
• ·         NO NOS INTERESA LA DEMAGOGIA DE PARTIDOS UNICOS REDENTORES. (Optamos por la Autogestión Comunitaria)
• ·         NO CREEMOS EN EL DETERMINISMO ECONÓMICO NI EN QUE LA CONCIENCIA SURJA EXCLUSIVAMENTE DE LAS CONTRADICCIONES SOCIALES.
• ·         NO CREEMOS EN QUE TENGAMOS QUE UNIVERSALIZAR EL PROLETARIADO. ANTES BIEN, FOMENTAMOS LA VISIÓN DEL DERECHO UNIVERSAL A LA PROPIEDAD: DE LOS MEDIOS DE PRODUCCIÓN, DE LOS BIENES DE USO Y DEL CONTROL COMUN DE LAS CONDICIONES DE VIDA.
• ·         NO CREEMOS EN ETIQUETAR GENERALIZANDO. DISCERNIR, SIEMPRE DISCERNIR. NOS OPONEMOS POR ELLO A CATALOGAR A CREYENTES (O NO CREYENTES). 
• ·         NO AL ESTADO TOTAL. SI  A LA SOCIEDAD COMUNITARIA. SURGIDA DE LA LIBRE ACTIVIDAD DEMOCRÁTICA, CONCIENTE Y VOLUNTARIA DEL PUEBLO.

4.-  DOSIS DE REFUERZO. 

      Pero va de nuevo. De Derecha definitivamente no somos.  Algunas Derechas intentaron usarnos como comparsas en sus campañas electorales. Como carne de cañón de algunos riquillos empresarios con pruritos morales pero que les molesta el olor a Pueblo.  Esto no es figura retórica, es literal: Varios empresarios grupos derechoides llegaron a nuestros grupos y pedían que les pegáramos carteles o llenáramos auditorios para aplaudirles… Pero “por favor, que no vayan de huaraches”. 

   

     La propaganda del Sistema provocó que algunos acudieran a nuestros grupos buscando justificaciones para sus odios o para defender sus privilegios (reales o inventados).  Cuando algunos de ellos se dieron cuenta del error tomaron dos rumbos: despertaron conciencia

o…. se inventaron un grupo de “auténticos sinarquistas, cívicos-religiosos” para “rescatar al Sinarquismo” de esos “herejes comunistas-cristianos-paganos”, etc. 

      Existirán dos grupos así, que no pasan de 10 nostálgicos de los tiempos en que las “clases altas” tenían la “dirección espiritual y social”.  Por supuesto que no nos interesa ni el mínimo trato con ellos. (Más información: http://historiadelsinarquismo.blogspot.com ).

     Existirán algunos que militan en la derecha por disentir de las izquierdas demagógicas o totalitarias.  Está en su conciencia decidir qué es exactamente lo que creen y lo que rechazan.    Viceversa, hay gente en la izquierda que se ha prejuiciado hacia nosotros por la propaganda del viejo régimen y la del nuevo, que insiste en que “somos muy parecidos” “porque odiamos a los comunistas”. 

5.- FILTRANDO Y REFLEXION FINAL.  ¿Qué te hace a ti, estimado lector, identificarte con tal o cual tendencia? ¿lo nacionalista? ¿la indignación ante las injusticias? ¿tu fe o tu filosofía?  

Quiero decírtelo con claridad, tal como yo lo he aprendido en tantos años de militar en el MNS:

Leer y estudiar a todo autor importante para la humanidad aún cuando no te simpatice. Estudiar la Historia y no dejarse llevar por simpatías, antes bien por principios.  Ser críticos, discernir.  Déjame decirte querido lector, que en nuestros comités principales, buscamos que haya bibliotecas. Donde se lea a los clásicos, desde Platón a los Huehuetlatolli, a los autores como Schopenhauer, al mismísimo Ché Guevara o parecidos, pero también a autores como Alain de Benoist, análisis críticos de todas las tendencias.  Pero más allá: leer la espiritualidad universal te purifica de las consignas y las emociones descontroladas: Carlo Carreto, Krishnamurti, Pedro Casaldáliga, el Bagavad Gita, los Evangelios. Pero mucho ojo: no significa que seamos “eclécticos” y que todo nos valga lo mismo. 

     El Movimiento es Escuela de Hombres Nuevos, de Mujeres nuevas.  Una actitud espiritual, un Modo de Ser, Pensar y Vivir.

     Por ello debemos aprender a elaborar nuestra ética con criterios axiológicos congruentes.  Somos gente de valores éticos, pero éstos, NO SON CONSERVADORES.

     

     Valores como la Solidaridad, la Comunidad, la Fraternidad, la indignación por el dolor ajeno sentido como propio, el compromiso, la disciplina, el estudio, el discernimiento y la crítica, la capacidad de ver todas las facetas de una realidad, el honor, la lealtad, la gallardía, la persistencia.

6.- DESICIONES: ¿Compartes esto? Bienvenido!!!  sea cual sea tu etiqueta. Pero déjala en la entrada.  Aquí no la necesitas. Nos basta que seas un Ser Humano solidario, crítico y honorable.

¿No lo compartes? ¿Te parece difícil comprender que hay un ser humano más allá de la etiqueta? ¿Creías que éramos la avanzada de algún grupo fanático dispuesto a moler a palos a los “rojos”? ¿Creías que éramos la servilleta para limpiar el tiradero de funcionarios y políticos derechistas? Lo sentimos (bueno, realmente no). 

¿Creías que éramos un hato de fanáticos sin conciencia… Porque así lo dijeron los de la CTM en algún panfleto de los años 40s? Creías que los 300 sinarquistas asesinados desde 1937 a  la fecha  lo fueron por “malos” y el Régimen era un dulce y bondadoso gobierno paternal?

Pues… Tu decides. No lo somos, ni lo fuimos.

Somos y fuimos lo mismo:

Un Movimiento Político – Social y Cultural con una filosofía vital, crítica que despierte Conciencia y eduque al espíritu en la libertad, la comunidad y la armonía fundamental.

Un Movimiento Nacionalista, Patriótico. Democrático, Popular y Social – Comunitario.

 ANEXOS: 

1.- Eran una minoría en sus ambientes eclesiales y eran vistos con desconfianza por muchos clérigos.  Convidamos a buscar "Dieta de Zamora" y Círculos y Semanas Agrarias. Así como Cooperativismo en México. Para el régimen, todo era lo mismo y reprimían igual a cristianos sociales o conservadores.  Aunque no persiguió jamás a los grandes empresarios católicos de donde más tarde surgiría el PAN. 

     Estos grupos cristianos se sentían atrapados: en la Iglesia, les veían como radicales, extremistas, raros, heréticos porque se empeñaban en defender los derechos de los trabajadores y no ponían énfasis en la “vida sacramental”. 

    Pero no podían participar en la vida política porque eran reprimidos y tratados con saña por los “revolucionarios” del Maximato. Que ya para entonces, había logrado que sus principales generales se hicieran hacendados, banqueros, comerciantes, etc….

     Por lo tanto, vieron en el MNS la opción de construir una alternativa.  Obviamente, eran totalmente anti – capitalistas, sus principios éticos eran de justicia social, de solidaridad, de participación.  En el Manifiesto Fundacional se lee: “queremos una Autoridad Legítima, emanada de la Libre actividad DEMOCRÁTICA del Pueblo”. 

2.- TEXTOS EN CURSIVA: Del Manifiesto Fundacional. En éste mismo Blog. 

LA LEYENDA DE LOS SOLES

La Leyenda náhuatl de los Cinco Soles es fundamental para entender la evolución humana de manera simbólica. Con todas las variantes que existen refiere que en el principio de los tiempos no existía nada y fue entonces que el Señor de la Dualidad Divina, Ometecuhtli, creó a Tonacacihuatl, la Señora de Nuestra Carne y a Tonacatecuhtli el Señor de Nuestra Carne para que poblaran la tierra. Ellos se reprodujeron y tuvieron a cuatro hijos llamados: Tezcatlipoca Rojo, Tezcatlipoca Negro, Tezcatlipoca Blanco y Tezcatlipoca Azul. Luego los Tezcatlipocas pensaron que deberían crear una obra para que los veneraran como dioses. Tezcatlipoca Azul hizo una gran hoguera y los hermanos se centraron a su alrededor para crear a los seres humanos. Así nació el hombre y lo llamaron Huehuecoyotl y le crearon a su mujer. Les ordenaron tener hijos y les crearon a los animales, las montañas, los mares, los lagos y les dejaron como misión adorar a los cuatro dioses. Sin embargo, la obra no era perfecta porque Tlaltipac estaba en tinieblas, dado que no existía el Sol.

Fue entonces, que Tezatlipoca Blanco-Quetzalcóatl convirtió la hoguera en un débil Sol, lo que hizo que Tezcatlipoca Negro molesto se convirtiera en un potente Sol, que destruye la vida y marchita las plantas. Los gigantes que habitaban el mundo en aquella época llamados Tzoculiceque se alimentaban de los piñones. Fue Tezcatlipoca Blanco-Quetzalcóatl el que derribó de un bastonazo a ese inclemente sol y Tezcatlipoca Negro cayó en el fondo de un lago y emergió transformado en un inmenso jaguar, al que lo seguían muchos jaguares que devoraron a los gigantes. Este fue el Sol de Tierra o Tlaltipactonantiuh.

El siguiente Sol se creó porque Quetzalcóatl se transformó en Sol, pero fue un Sol menos intenso, lo que provocó que la agricultura prosperara y que los seres humanos se alimentaran de una fruta silvestre llamada acotzintli. Pero un día Tezcatlipoca Negro convertido en jaguar trepó a los cielos y de un zarpazo derribó a su hermano Tezcatlipoca Blanco-Quetzalcóatl, lo que provocó un vendaval que desgarraba los cerros, sembrando destrucción. Por la fuerza del viento los seres humanos tenían que caminar encorvados, por lo que se convirtieron en monos. Este Sol se le llamó Sol de Viento o Ehecatonatiuh.

El tercer Sol se creó cuando Tláloc toma el lugar de Quetzalcóatl y se convierte en Sol. Tlaltipac se vuelve a poblar y los seres humanos ahora se alimentan de maíz de agua. Al tiempo los seres humanos empezaron a corromperse con prácticas inmorales y a desatender sus obligaciones con los dioses. La tierra se convirtió en un páramo, de modo que Quetzalcóatl le ordena a Xiuhtecuhtli, Señor del Fuego, que destruya a la humanidad. Del cielo empezó a llover fuego y los seres humanos se convirtieron en aves. Este Sol se llamó Xiuhtonatiuh.

El siguiente Sol se creó por órdenes de Tezcatlipoca Azul-Huitzilopochtli (para los mexicas), quién ordenó a Chalchuiuhcueye, La Señora de las Faldas de Esmeraldas convertirse en Sol. El alimento de los seres humanos fue Nahui-xochitl. Pero en la lucha cósmica de los contrarios, Tezcatlipoca obliga a Chalchuiuhcueye a destruir a la humanidad, por lo cual empieza a llover de manera permanente hasta que los seres humanos se convierten en peces y los cielos perdieron el equilibrio y cayeron sobre la tierra. Este Sol se llamó Atonatiuh.

Entonces, los dioses apenados por sus errores se reunieron de nuevo en Teotihuacan y rectificar, decidieron crear a cuatro hombres llamados: Atemoc, Itzacoatl, Itzamaliza y Tenoch. Los cuatro emergieron por los cuatro puntos cardinales convertidos en frondosos árboles. Levantaron los 13 cielos y reconstruyeron los 9 estratos del Mictlán . Los dioses ordenaron a Tezcatlipoca Blanco-Quetzalcóatl que viajara al Mictlán y le pidiera al Mictlantecuhtli, el Señor de la Muerte, que le diera los huesos de los seres humanos de que habían muerto en el Sol anterior. El Señor de la Muerte le puso unas pruebas que Quetzalcóatl pudo superar con ayuda de los insectos y su nagual Xólotl para rescatar a las “reliquias divinas” a las que dio vida al sangrarse su miembro sobre los huesos. Faltaba el alimento de los seres humanos del nuevo Sol. De modo que los dioses decidieron que nuevamente Tezcatlipoca Blanco-Quetzalcóatl, ahora convertido en una hormiga localizara el Monte del Sustento llamado en náhuatl Tonacaltepetl y que trajera el maíz y las semillas para la nueva alimentación de los seres humanos.

Los dioses se volvieron reunir en Teotihuacan y decidieron crear el Quinto Sol, pues Tlaltipac estaba a obscuras. Acordaron que uno de ellos se convertiría en Sol, para lo cual hicieron una gran hoguera y escogieron a Tecucciztecatl y a Nanahuatzin para que ayunaran por 13 días y purificaran su cuerpo y su espíritu. Mientras el primero evitó el sacrificio ofrendado joyas y piedras preciosas, el segundo se entregó con devoción a sacrificarse para lograr la purificación.

Cuando los dioses ordenaron a Tecucciztecatl saltar a la gran hoguera, no encontró el valor y la fuerza interna para hacerlo. Después de varios intentos fallidos, los dioses ordenaron a Nanahuatzin que saltara, lo cual hizo de inmediato. Poco tiempo después, en el horizonte apreció Nanahuatzin convertido en el Quinto Sol, pero enseguida, apareció por el Oriente Tecucciztecatl también convertido en Sol. Los dioses dialogaron y concluyeron que no podía haber dos Soles, de modo que tomaron a un conejo que pasaba y lo arrojaron sobre la cara de Tecucciztecatl, para opacar su luz y éste se convirtió en la Luna.

A pesar de todo lo hecho por los dioses el Sol no tenía movimiento. Nuevamente los dioses dialogaron y concluyeron que todos ellos debían sacrificarse, arrojándose también a la hoguera, para darle vida y movimiento al Quinto Sol. El único que no quiso saltar fue Xólotl, pero fue perseguido por Quetzalcóatl y aún cuando pretendía evadir su destino convirtiéndose en maíz, maguey y ajolote. El sacrificio de los dioses dio como resultado la creación y la vida del Quinto Sol. Las divinidades se tuvieron que sacrificarse para que los seres humanos pudieran vivir. Por eso el nombre que le dieron al pueblo fue de macehualli o macehual, que significa en náhuatl “Merecido del sacrificio de los dioses”. Esto explica, filosóficamente, el profundo sentido de sacrificio que tenía la vida para los anahuacas y en los mexicanos contemporáneos. Los dioses se sacrificaron para darles la vida y los seres humanos “alimentaban” a los dioses a través de sacrificarles “espiritualmente”. Este concepto es del período Clásico, pues Tlacaelel el Ciuhacóatl mexica cambió el sacrificio espiritual por el sacrificio material, al final del período Postclásico. Pero eso lo trataremos más adelante.

“Confirmando los mitos, éstas imágenes subrayan el papel esencial que juega el hombre en el mantenimiento de la armonía cósmica asegurada únicamente por la constante regeneración espiritual.” (Laurette Séjurné. 1957)
Podemos encontrar en la Leyenda de los Cinco Soles, cómo los antiguos mexicanos de una manera metafórica, nos hablan de una evolución y una serie de procesos en la búsqueda de mejores estadios de desarrollo humano. Esta conciencia no lineal de la evolución, en la que intervienen las fuerzas opuestas y complementarias del universo y los seres humanos, nos indica una visión más científica que los mitos de origen de la cultura judeocristiana. El aspecto filosófico esta presente en la historia y explica las actitudes que han tenido y tienen los mexicanos de ayer y de hoy, con respecto a lo divino y lo sagrado, con la vida y con la muerte.

“Ninguna otra cultura de la antigüedad llegó a formular, como ellos (los mayas) tal número de módulos y categorías calendáricas ni tantas relaciones matemáticas para enmarcar, con infatigable anhelo de exactitud, la realidad cíclica del tiempo desde los más variados puntos de vista. Al mencionar algunos de sus logros en el campo de la astronomía, la cronología y las matemáticas, nuestro propósito ha sido destacar lo más conocido de la sabiduría acerca de las medidas del tiempo.”

(Miguel León portilla. 1968) (Tomado del libro RAICES Y ESENCIA DEL MEXICO ANTIGUO. Guillermo Marín 2004)

HIEROFANIAS DEL ANAHUAK

HIEROFANIAS DEL ANÁHUAC
Guillermo Marín


Los antiguos mexicanos forman parte de una sola civilización, por más culturas diferentes que han existido en tiempo y espacio en el Anáhuac. Lo que implica, fundamentalmente, que compartieron una misma matriz filosófica cultural.





Este conjunto de ideas que explica la vida y la muerte y su relación con la naturaleza, el universo, así como el sentido sagrado y divino de la existencia, en lo fundamental, no es muy diferente de las otras cinco civilizaciones Madre del planeta. En efecto, cuando un ser humano o un pueblo han llegado a un estadio superior de desarrollo, cuando han satisfecho las necesidades básicas de subsistencia material, necesariamente buscan darle significado a su vida y trascender su existencia en el plano espiritual, sagrado y divino. Porque la toma de conciencia de un mundo real y significativo se halla en íntima relación con el descubrimiento de lo sagrado.





Aunque la agricultura se inventa en el Cem Anáhuac hacia el sexto milenio antes de la era cristiana, la Cultura Madre aparece decantada y con su propia personalidad, entre los estados de Veracruz y Tabasco alrededor del año mil quinientos a.C. Los olmecas nos dejaron testimonios de las bases de lo que será la civilización del Anáhuac. En el Período conocido como Formativo o Preclásico, los Viejos Abuelos desarrollaron y perfeccionaron los sistemas: alimentario, de salud, de educación y de organización social, que serán los cimientos estructurales de donde se desprenderá lo que más adelante se conocerá como Período de Esplendor o Clásico, que comprende del 200 a.C. al 850 d.C.





Los toltecas llevarán al cenit civilizatorio el proyecto filosófico del Cem Anáhuac que iniciaron los olmecas. Testimonio de esta continuidad “filosófico-cultural-sagrado-divina” la podemos apreciar en la iconografía, que nos presenta los diseños y símbolos fundamentales que dejaron esculpidos, labrados, pintados o bordados: como el quincunce, la serpiente emplumada, el jaguar, el águila y la dualidad divina a partir del par de opuestos complementarios que “humanizan” al mundo y que se observan claramente a través de dos perfiles encontrados de dos serpientes o dos quetzales. Y por supuesto el sistema constructivo de pirámides truncadas, juegos de pelota, patios cuadrados flanqueados por cuatro habitaciones, estelas, esculturas en tres dimensiones y un largo etcétera, que llegará casi intacto y con pequeñas variantes hasta la misma llegada de los españoles.





Poca gente observa estas similitudes que se mantuvieron por lo menos 3 milenios, no solo en el Cem Anáhuac, sino que asombrosamente, lo comparten todos los pueblos indígenas desde Alaska hasta Tierra del Fuego; pero que la visión eurocentrista y colonizadora nunca ha aceptado que en estas tierras existían antes de la invasión, pueblos con una civilización mucho más adelantada que la europea de aquellos tiempos. Y lo que también es importante señalar, que todos los pueblos compartían una misma matriz “filosófica-cultural-divina-sagrada”. Los colonizadores siempre han estudiado a los pueblos y culturas invadidas por sus diferencias, no por sus semejanzas. Las cuales son muchas y muy asombrosas.





Pero el punto de esta reflexión es la necesidad de conocer la estructura del pensamiento filosófico-religioso del Anáhuac, para que a partir de su esencia y su raíz, podamos entender y visualizar el tronco y la fronda del proyecto civilizatorio que eminentemente es de carácter sagrado y divino. Este desafío es fundamental para entender de raíz nuestra civilización Madre y acabar para siempre la paupérrima visión colonizadora. La Hermenéutica del México Antiguo se nos presenta como una próxima tarea urgente a emprender.





Nuestros antepasados más remotos, después de haber logrado satisfacer las necesidades básicas de subsistencia, enfocaron toda su capacidad, talento y sensibilidad para trascender los limitados espacios materiales de la vida y penetrar a los insondables campos del Espíritu Humano, el Universo y llegar a la fuente primigenia, es decir, despegarse del mundo profano y entrar al universo de los sagrado y de lo divino. La toma de conciencia de la sacralidad del mundo y de la vida, liberan al ser humano de su estado animal-profano, donde satisfacer sus necesidades materiales es todo cuanto existe en el perímetro de su existencia elemental. La conciencia de un mundo sagrado y la sacralidad de la vida humana permitieron a los Viejos Abuelos crear su portentoso universo cultural. La conciencia de lo sagrado fundamenta ontológicamente la existencia de la Civilización del Anáhuac. El Anáhuac empieza a ser mundo en la medida en que se devela su sacralidad y el ser humano deja de ser un animal con necesidades básicas materiales, hasta que toma conciencia de su potencial espiritual, su sacralidad y su misión en la vida y el universo.





Lo hicieron los egipcios, los mesopotámicos, los chinos, los indios y por supuesto que también lo hicieron nuestros Viejos Abuelos.





Este conocimiento es el legado más importante que hemos heredado de miles de años de evolución y desarrollo humano. A este conocimiento los Viejos Abuelos le llamaron TOLTECÁYOTL y se entiende como el legado de los toltecas. Nuestra incapacidad para entender lo más preciado de nuestro legado histórico-cultural, deviene en parte de que actualmente vivimos en una cultura materialista, desacralizada y pragmática; y por supuesto, por el colonialismo mental, cultural y espiritual en el que hemos vivido los últimos cinco siglos.





Las bases de este conjunto de ideas es que la tierra es un ser vivo con conciencia y vive ciclos cósmicos. Que el ser humano y la Tierra están en íntima relación interdependiente. Que en la búsqueda de la perfección humana, la tierra sufre cataclismos y que reinicia de nuevo, con la experiencia acumulada del ciclo anterior. De esta manera, el sentido histórico es cíclico y no lineal. Este concepto se explica en el mito de la creación del Quinto Sol. El tiempo deja de ser ordinario y pasa a ser sagrado en la medida de que el ser humano toma conciencia de su responsabilidad y su misión en el mantenimiento del equilibrio energético y la pureza espiritual que debe de alcanzar.





Existe una fuente suprema de la energía creadora, invisible, impalpable, innombrable, que se inventó así misma. Este principio creador tendrá muchas advocaciones diferentes y representaciones parciales de su grandeza. Estas múltiples manifestaciones sacras los europeos las han traducido como “dioses”, pero no lo son. Pues en verdad actúan como representaciones parciales de la sacra totalidad.





De esta manera tenemos “expresiones parciales” de lo inconmensurable. No son dioses en el sentido Occidental, sino manifestaciones fragmentadas de una misma totalidad. Así que el Sol, la Luna, Venus, La Vía Láctea, el agua, el viento, el fuego, la dualidad, la serpiente emplumada, el jaguar, la serpiente, entre otros, son solo símbolos metafóricos de la divinidad que entra en contacto con los humanos y el mundo profano.





Existen siete puntos cardinales de la existencia humana. El ombligo o centro unificador del universo. Los cuatro rumbos de la existencia dirigidos a los cuatro puntos cardinales. Cada uno de ellos tiene un significado filosófico, religioso y esotérico. El cielo que cuenta con trece niveles hacia el cenit y el inframundo que posee nueve niveles hacia las profundidades.





El ser humano realiza su existencia material entre los primeros cinco puntos. Empieza a ser “trascendente” en la medida que toma conciencia de su potencial espiritual. En ese momento nace la historia y la cultura. Si logra equilibrar el par de opuestos complementarios que surgen de la relación Norte-Sur y Oriente-Poniente en el “centro unificador”, logrará la elevación y trascendencia. Pero si desarrolla más alguno de los opuestos complementarios, el desequilibrio lo arrastrará al abismo de la estupidez humana. De esta manera la búsqueda del “equilibrio” resulta uno de los elementos fundamentales para entender esta filosofía y su íntima relación con el quincunce, macuilxochitl o la cruz de Quetzalcóatl, revelaciones de una interpretación filosófica, religiosa y sagrada del Anáhuac.





El ser humano fue creado por el sacrificio de “los dioses”. Por ello se nombra “masehual”, que significa “merecido del sacrificio de los dioses” y en consecuencia su vida será un sacrificio espiritual permanente. El ser humano encuentra un significado a su vida, más allá de tener comida, vestido y techo. El mundo material profano es solo un medio para penetrar al mundo espiritual sagrado. Es precisamente la toma de conciencia de la sacralidad y la divinidad lo que nos hace humanos. Aquí se encuentra la base de nuestra civilización. Los dos grandes objetivos existenciales que tiene el ser humano son el de ayudar a los dioses al sostenimiento del universo y el de trascender su existencia material en el plano espiritual. Sin esta misión la vida del ser humano no tiene ningún sentido.





Del primero diremos que a diferencia de la cultura Occidental, donde Dios ha creado a su imagen y semejanza al ser humano y le entrega a la Tierra y todos los seres que en ella viven para su dominación, explotación y transformación. En cambio, los antiguos mexicanos interpretan a la Tierra como su “madre querida” y se ubican como sus pequeños hijos. Tienen como obligación, no solo velar por preservarla y mantener el equilibrio original, sino también “humanizarla” a partir de la energía espiritual que puede producir el ser humano a través de una vida virtuosa.





Este aspecto es muy importante. La humanización del mundo implica darle un sentido sagrado y divino “a todo lo que nos rodea”. Es solo el ser humano, quien puede hacer este milagro a partir de su potencial espiritual. Este es uno de los propósitos más importantes de la civilización del Anáhuac. Una misión que rebasa con mucho a un solo individuo, a un pueblo y a muchas generaciones. El concepto de una responsabilidad histórica y colectiva, seguirá viva aún en el periodo Postclásico decadente, aunque transgredido por las reformas ideológicas-religiosas del cihuacóatl mexica llamado Tlacaélel. Y nos explica cabalmente como fue posible realizar proyectos constructivos de más de un milenio de duración, como el caso de Monte Alban, que inició su construcción en el año 500 a.C y fue abandonado mil trescientos cincuenta años después en el 850 d.C.





El segundo objetivo civilizatorio es la búsqueda individual de la trascendencia existencial a partir de un trabajo muy decantado y difícil, que implica el dominio y conocimiento de sí mismo a partir enseñanzas muy sofisticadas de carácter hermético. En el que básicamente se toma al mundo y a los seres humanos como cargas energéticas y productores de energía.





A este segundo objetivo le llamaron los toltecas simbólicamente “La Guerra Florida”. Los valientes que la emprendían se les llamaban “guerreros” y según su carga energética podían ser águilas o tigres. Sus armas eran “flor y canto”, entendidos como belleza y sabiduría. El objetivo supremo de los guerreros de la muerte florecida era “hacer florecer su corazón” y darse como alimento espiritual a su pueblo.





Es importante apuntar que los Viejos Abuelos mantenían una cohesión social muy sólida y estratificada. Que existían “el ala y la cola” de la sociedad integrada por masehuales. Personas que vivían su vida de manera común y corriente. Campesinos, artesanos, servidores públicos y lo que podríamos identificar como especialistas en la medicina, la construcción, el arte, la ecuación, la religión, etc. Guiados por las sólidas bases sociales, religiosas y morales que les proporcionaban una reducida élite de personas que se dedicaban totalmente a el estudio, la investigación y sistematización del potencial espiritual-energético del ser humano. Estas elites vivían en los alrededores de los que hoy conocemos como “zonas arqueológicas”, que nunca fueron ciudades, palacios o fortalezas, como las mentes colonizadas e ignorantes presuponen en la “historia oficial”.





Lo que no han querido aceptar los colonizadores, es que los Viejos Abuelos poseían una profunda y decantada sabiduría humana. Tan importante como las producidas por las civilizaciones de Egipto, China o India. Que su proyecto civilizatorio estaba más allá de “la dominación y explotación” del mundo material. Que el potencial de su sabiduría estaba enfocado a alcanzar la aspiración más elevada de la conciencia humana. Nos referimos a trascender al plano divino y sagrado de la existencia a partir del desarrollo espiritual.





Los colonizadores desde el Siglo XVI hasta hoy, no aceptan que los pueblos originarios y los hijos de sus hijos posean la condición humana” y por supuesto, mucho menos reconocen el grado de desarrollo material que tenía la civilización del Anáhuac. Aún en el siglo XVI y en pleno Periodo Postclásico decadente los pueblos del Cem Anáhuac tenían mucha mayor calidad y nivel de vida que los pueblos europeos. Esta es una inmensa verdad que los “investigadores” no han querido ver y que echa por tierra todo el discurso cientista colonizador de la inferioridad cultural de los invadidos y conquistados. Veamos por qué:





La alimentación de los Viejos Abuelos era de mayor calidad nutricional y variedad. Poseían la “chinampa” que implica la más alta tecnología humana hasta nuestros días, para hacer producir intensivamente a la tierra todo el año. Inventaron el maíz a partir de las transformaciones biogenéticas que le hicieron al pasto llamado Teozintle. El sistema de salud había llegado a niveles de excelencia. Las trepanaciones, así como la sabiduría de lo que hoy llamamos herbolaria y el uso de las “plantas de poder” llegaba a todos. El concepto de higiene personal, habitacional y urbana, era más avanzada que en nuestros días. El sistema educativo encontrado en 1519, era muy superior al europeo. La educación popular tenía 3 milenios y en europea apenas inició en 1596. Los Viejos Abuelos vivían en una civilización escolarizada que duró milenios antes de la invasión. El sistema de organización social y régimen jurídico era tan eficaz y eficiente, que ha sobrevivido hasta nuestros días en el sistema de cargos de las comunidades indígenas y campesinas del México contemporáneo.





El mundo “material” del Anáhuac era mucho muy superior al europeo. El concepto de urbanismo que encontraron los invasores en la Gran Tenochtitlán en el siglo XVI, solo lo llegaron a tener las ciudades europeas hasta muy entrado el siglo XIX. Agua potable, el sistema reticular de las calles, calzadas, avenidas, canales, puentes, uso comunitario y gratuito del transporte, escuelas, hospitales, mercados, bibliotecas, museos, zoológicos, canchas deportivas, centros culturales, oficinas administrativas y un vasto etcétera.





Pero el “mundo material” es solo un espejismo para las conciencias decantadas. Cuando un individuo o un pueblo han llegado a un nivel de desarrollo existencial, buscan traspasar las sólidas murallas del limitado mundo material y penetran al inconmensurable y maravilloso mundo del Espíritu, de lo sagrado y de lo divino de la existencia. El mundo material es solo la base de despegue que requiere el “mundo espiritual” para trascender. Lo importante de la herencia de nuestros Viejos Abuelos es precisamente la sabiduría que se acumuló durante siete mil quinientos años para trascender nuestra existencia en el plano espiritual y que nuestros colonizadores no han podido ver por dolo y mucho menos comprender por incapacidad.





La riqueza cultural, nuestro mayor Patrimonio Cultural, no esta en las “ruinas materiales” de las llamadas zonas arqueológicas, ni en los “tesoros” que están guardados en los museos de todo el mundo. El gran logro cultural de nuestra civilización Madre se encuentra depositado en el corazón de cada uno de los hijos de los hijos de los Viejos Abuelos. El Tesoro esta dado en “flores y cantos” que viven en nuestro “Ser espiritual”. En los sentimientos y en los pensamientos que como flores y cantos pueden ayudarnos a trascender este precario y caótico mundo material en el que ahora vivimos.





Es de esta forma que la TOLTECAYOTL se nos revela como el potencial cultural más importante que hemos heredado de nuestros antepasados. La sabiduría sistematizada sobre el potencial espiritual que está agazapada en el mundo cotidiano, en la llamada Cultura Popular, en los valores y principios de la educación familiar. Esta milenaria sabiduría que vive refugiada en las tradiciones, fiestas, usos y costumbres, es la que nos sigue dando “un rostro propio y un corazón verdadero” y es la que nos puede conducir a la liberación del oscuro, grotesco y deshumanizado mundo material en el que hemos caído estos últimos cinco siglos.





Hasta ahora los investigadores solo han hecho arqueología e historia del mundo material y profano del México antiguo. Son tiempos en que los hijos de los hijos de los Viejos Abuelos hagamos arqueología del espíritu e iniciemos la reconstrucción de la historia sagrada del Anáhuac.





Es necesario investigar, reordenar la información y crear nuevos conocimientos a partir de acercarse a las manifestaciones de lo sagrado y de lo divino que nuestros Viejos Abuelos nos dejaron, no solo en vestigios materiales, sino también en símbolos, mitos, ritos, tradiciones, leyendas, fiestas, usos y costumbres. Tanto en el Patrimonio Cultural tangible como en el intangible. Tenemos que entender que somos una sola civilización que sigue manteniendo su permanente y necesaria continuidad a lo largo de ocho milenios.





La pérdida de la menoría histórica por los procesos de colonización es solo superficial y muy temporal. La esencia sagrada de nuestra civilización, sus valores y principios siguen vivos y vigentes en cada uno de los individuos, familias y pueblos que la conforman. El colonizador nos ha tratado de hacer pensar que no existe ninguna conexión entre los Viejos Abuelos y los mexicanos contemporáneos. Que el pasado indígena esta total e irremediablemente perdido y extinto. Pero indudablemente seguimos siendo la misma civilización, solo que ahora potencialmente más enriquecida por cinco siglos de apropiaciones e intercambios culturales con otros pueblos del mundo.





Nuestra potencial cultural seguirá latente hasta el momento que tomemos plena conciencia de nuestra riqueza espiritual, a partir de recuperar la memoria histórica.





El legado más valioso que poseemos de los Viejos Abuelos indiscutiblemente es la espiritualidad y el misticismo con el que interpretamos el mundo y la vida. Esta visión sagrada y divina se encuentra atesorada en la TOLTECAYOTL y representan las hierofanías del Anáhuac.

LA PALABRA ANTIGUA: ETICA DE LOS ABUELOS PARA EL MEXICO ETERNO

HUEHUETLAHTOLLI


La grandeza de nuestros Viejos Abuelos estuvo sustentada en dos ejes fundamentales y cuatro columnas estructurales, que le dieron a nuestra civilización madre, la fortaleza para sobrevivir hasta nuestros días a pesar del intento de su destrucción.





Los dos ejes fueron su filosofía y sus principios éticos y morales. Sus cuatro columnas fueron el sistema alimentario, el sistema de salud, el sistema educativo y la organización social y el régimen jurídico, que en conjunto y articuladamente unas con otras, permitieron desde la invención de la agricultura en el año 6 mil a.C. mantener un decantado proceso de desarrollo humano, que culminó con aproximadamente mil años de esplendor, desde el año 200 a.C. hasta la mitad del siglo octavo de la era cristiana.





Lo que se conoce como el colapso del período Clásico Superior, pondrá misteriosamente fin a la sabiduría de los hombres y mujeres de conocimiento que dirigieron a los pueblos del Anáhuac.





Del año 850 d.C. aproximadamente a la llegada de los invasores europeos, la decadencia y degradación, por la ausencia de su venerables maestros, llevó a los pueblos del Cem Anáhuac a la creación de señoríos, guerras, sacrificios humanos. Esta degradación llegó a su punto culminante con el surgimiento del poderío Azteca, quien con su ideólogo Tlacaelel, trasgredió las antiguas enseñanzas toltecas que exaltaban las fuerzas espirituales del ser humano y las cambió por la exaltación del culto a la materia, la guerra y los sacrificios humanos a favor de su Dios tutelar Huitzlipochtli.





Fue en este período que comprendieron básicamente los últimos cien años antes de la llegada de los españoles, cuando los aztecas destruyeron los códices más importantes donde se guardaba la sabiduría de los milenarios Toltecas y rehicieron la historia, donde los Aztecas aparecerán como el pueblo elegido, minimizando a los toltecas y Quetzalcóatl.





Poco después llegaron los salvajes europeos y destruyeron lo que los aztecas habían construido de las bases del pensamiento Tolteca. Los españoles para colonizar a nuestro pueblo se empeñaron en destruir nuestra palabra, desaparecer nuestras lenguas y dejarnos mudos; borrar nuestra memoria histórica y dejarnos amnésicos, como extranjeros ignorantes en nuestra propia tierra y con nuestra propia raíz; quitarnos nuestros conocimientos y tecnologías ancestrales, dejándonos estúpidos e impotentes de crear y recrear el mundo en donde vivimos; nos quitaron nuestros espacios y no sólo los físicos como las mejores tierras, sino nos quitaron los espacios sociales, espirituales y religiosos; finalmente nos quitaron nuestra religión madre e intentaron inhibir nuestro sentido místico y espiritual por la vida.





Para destruir lo que somos en estos 490 años, de una manera feroz, despiadada y sistemática, aparte de la injusta explotación humana y la criminal depredación de nuestros recursos naturales, los que han detentado el poder, desde Hernán Cortés hasta el último de los presidentes, han tratado de destruir, desalentar, corromper las cuatro columnas que nos sostienen como civilización. Las medidas criminales y totalmente absurdas en el campo y la alimentación, la salud, la educación, el menosprecio por los sistemas tradicionales de organización comunitaria, desde el calpulli hasta el sistema de cargos, así como los sistemas internos de impartición de justicia, no sólo han sido despreciadas por los colonizadores, sino que han sido perseguidos y desvalorizados socialmente, pues en un país colonizado se entiende que, "lo que no es Occidental es primitivo", digno de "modernizar".





Sin embargo, pese a los más de mil cien años que nos separan del esplendor de los Viejos Abuelos y la cadena de desgracias que le han acontecido hasta nuestros días, la sabiduría luminosa permanece en el ángulo marginal de nuestra visión del mundo, en el inconsciente, en el banco genético, en la sabiduría popular y siguen siendo mágicamente, la estructura donde descansa lo que en vedad somos los mexicanos.





De estas destrucciones han podido sobrevivir algunos textos que se escribieron después de la conquista, ya sea en náhuatl, español antiguo o latín, pues humanistas como Andrés de Olmos, Bernardino de Sahún, Bartolomé de las Casas, Vasco de Quiroga y Alfonso de Zurita en la antigüedad, y en nuestros tiempos como Ángel María Garibay, Miguel León Portilla, Laurrete Séjurenett, Alfredo López Austín y Rubén Bonifaz Nuño, por citar a algunos, han contribuido a que "los testimonios de la antigua palabra" se preserven esperando el momento luminoso en que los hijos de los hijos de los Viejos Abuelos, deseen dejar de ser "extraños advenedizos de sí mismos" y reciban el potencial de sabiduría de nuestros nobles antepasados, para que en el siglo XXI construyamos una sociedad justa y humana para los hijos de nuestros hijos.





Para ello, debemos entre otras cosas, recuperar la antigua sabiduría, los principios éticos y morales que guiaron a nuestros antepasados a lo largo de milenios enteros en busca de la Luz. El futuro de los mexicanos es su pasado. Cómo un día lo hicieron los europeos que estaban empantanados en la oscuridad de la edad media y para salir, voltearon en busca de su pasado y buscaron en la cultura grecolatina la sabiduría para salir del fanatismo y oscurantismo medieval. De la misma manera nosotros debemos recurrir a la sabiduría del México Antiguo y con sus valores y principios, reorientar el camino perdido mucho antes de la llegada de los europeos. Debemos fundir con equilibrio e inteligencia, la sabiduría y la grandeza humana que nos dan las dos civilizaciones de las cuales provenimos, negar o menospreciar cualquiera de las dos, es negarnos y menospreciarnos a nosotros mismos y condenarnos a quedar eternamente sin "un rostro propio y un corazón verdadero", vagando inconscientes en " el laberinto de la soledad".







Es por ello que ahora "transcribimos" a nuestra manera algunos huhuetlahtolli que han sobrevivido a la destrucción, para dárselos a nuestros hijos y renazca en ellos los valores y principios de los sabios toltecas del México Antiguo.





"acérquense, hijos míos, escuchen, pues son mis hijos, y su madre y su padre soy yo, que por unos días, por breve tiempo estoy en este mundo para guiarlos y conducirlos por el camino de la virtud y la templanza espiritual que lleva al lugar de la gloria de aquél que nos creó."





"Hijo mío, mi collar, mi pluma preciosa, has venido a la vida, has nacido, has venido a salir a la tierra, en la tierra del Señor Nuestro. Te forjó, te dio forma, te hizo nacer Aquél por quien se vive, Dios. Hemos visto por ti tus madres, tus padres; y tus tías, tus tíos, tus parientes, han visto por ti, han llorado, han sufrido por ti en tanto venías, en tanto nacías sobre esta tu Tierra."





"Ahora mi niñita, tortolita, mujercita, tienes vida, has nacido, has caído de mi seno, de mi pecho. Porque te ha forjado, porque te ha moldeado, te hizo, te formó menudita tu padre, tu señor. Ojalá no andes sufriendo en la tierra. ¿Cómo vivirás al lado de la gente, junto a las personas? Porque en lugares peligrosos, porque en lugares espantosos, con gran dificultad se vive. Así hay esperanza en la tierra. Porque se acaban los rostros de la gente y todo lo humano termina. Así, un poquito conceden a las personas, las hacen merecer su fama, su honra, su color, su tibieza, su dulzura, su sabrosura, el Señor Nuestro.





Y, tú, no te abandones, no seas desperdiciada, no te quedes atrás, tu que eres mi collar, mi pluma de quetzal; no se dañe tu rostro, tu corazón, no se dañe tu imagen.."





"Mi sangre, mi color, hijo mío, te he forjado, te he dado forma. Ya frente a ti, sobre ti observo, cuido de ti; ojalá no seas sólo metal precioso, ya que así has sido forjado, porque aún vienes con los ojos lagañosos y ya vendrás a descubrir tu rostro. Quizás sólo eres un pajarito, ya te cubrirás de plumas, ya te saldrán alas. No seas irrespetuoso con la gente, no andes revoloteando sobre la gente. Sólo con tranquilidad volarás cerca, al lado de la Ceiba, del sabino, no sea por descuido que en algún lugar lo dañes, porque de ese modo lo lastimarás y ya vendrás a verlo, gracias a ellos tendrás sosiego."





(Huhehutelahtolli testimonio de la antigua palabra, de Miguel León-Portilla y Librado Silva Galeana. SEP/FCE. México 1991)

MILICIA DEL ESPÍRITU

CREDO DE LA MILICIA DEL ESPÍRITU


En las Culturas Antiguas, la Guerra tenía un sentido espiritual. Los monjes de Shaolín, los Guerreros espartanos, nuestros Caballeros Águilas y Caballeros Jaguares.... Su función era luchar por su Pueblo, garantizar el alimento y la paz. Cuando se corrompían y se volvían mercenarios del tirano en turno, perdían su carácter de Guerreros y eran solo mercenarios.

En nuestros tiempos, aspiramos a construir Comunidades Autogestionarias. Donde la Justicia, el Diálogo, la Sabiduría, la trascendencia, el discernimiento y la crítica reflexiva, la participación comprometida sean la base.

Presentamos éste aporte. Esperamos que refleje en resumen, el espíritu y la mística que nos alienta.

CREDO DE LA MILICIA DEL ESPÍRITU

Yo ________________ declaro:


1. CREO EN EL MÉXICO SOBERANO Y ETERNO QUE MIS ANCESTROS COMENZARON A CREAR Y RECIBO DE ELLOS EL LEGADO.


2. CREO EN MI PUEBLO COMO LA GRAN REUNION DE COMUNIDADES SOLIDARIAS, CREADORAS, AUTOGESTIONARIAS Y CONCIENTES.

3. CREO EN LA LUCHA DIARIA PARA GARANTIZAR LA EXISTENCIA DE MI COMUNIDAD Y LA VIDA DIGNA DE TODOS NUESTROS HEREDEROS. SIEMPRE CON BASES DE JUSTICIA, SOLIDARIDAD Y DIGNIDAD.

4. CREO EN LA VIDA COMO MISTERIO Y LA ESPIRITUALIDAD COMO LA APERTURA A LA TRASCENDENCIA, LO DIVINO, LO QUE HAY MAS ALLA DE LA MATERIA Y LAS APARIENCIAS.


5. CREO EN LA TIERRA Y LA NATURALEZA COMO LA MANIFESTACIÓN DE LO SAGRADO. LA NATURALEZA ES LA BELLEZA,LA SALUD,EL ALIMENTO Y LA SACRALIDAD. CREO QUE LO HUMANO ES CONCIENCIA Y GUARDIAN DE LA VIDA Y NATURALEZA.



6. CREO EN MIS ANCESTROS. SEA CUAL HAYA SIDO SU LENGUA, SU COSTUMBRE,SU ORIGEN Y SU APARIENCIA: MIS ANCESTROS SON QUIENES LUCHARON CON HONOR Y CONCIENCIA APORTANDO AL GRAN OCEANO DEL CONOCIMIENTO. EN ELLOS SE SUSTENTA EL DESPERTAR DE MÉXICO.

7. CREO EN EL HONOR Y LA LEALTAD. CREO QUE LA LIBERTAD ES EL UNICO AMBIENTE DONDE TODA LEALTAD ES VERIDICA. COMBATIRÉ TODA TIRANÍA INCLUYENDO MIS ENEMIGOS INTERNOS: LA IRA, EL MIEDO Y LA IGNORANCIA. CREO EN LOS QUE LUCHAN CONMIGO Y LOS CONSIDERO HERMANAS Y HERMANOS. CREO EN SU VALOR Y APRECIO SU APORTE. CREO QUE ES POSIBLE CANSARSE, TEMER Y HASTA DESCANSAR... PERO LA TRAICION SE PAGA.


8. CREO QUE LA VICTORIA ES DE LOS QUE COMBATEN CON ESTRATEGIA, PACIENCIA, HONOR Y CONCIENCIA. POR ELLO, CREO QUE LA VICTORIA ES NUESTRA. NO IMPORTA SI NOS DERROTAN, EN LA BATALLA DEL ESPÍRITU, CADA CAÍDO ES SEMILLA DE RESURRECCION Y GERMEN DE NUEVOS GUERREROS.


9. CREO EN NUESTROS HIJOS E HIJAS. EN TODOS LOS QUE VENDRÁN. POR ELLOS PELEAREMOS Y MANTENDREMOS A SALVO A LA INFANCIA COMO EL TESORO MAS PRECIADO EN NUESTRA COMUNIDAD.


10. CREO QUE MUJERES Y HOMBRES SOMOS AMBOS POLOS DEL PUEBLO MEXICANO. POR ELLO, ES NECESARIO EL EQUILIBRIO Y LA DIGNIDAD EN EL TRATO. MUJERES Y HOMBRES TENEMOS DEBERES Y DERECHOS. AQUELLOS QUE LA CONCIENCIA, LA LIBERTAD Y LA NECESIDAD DE LA VIDA COTIDIANA DETERMINEN.

IN MEXICANIZTLI AIK IXPOHUALLI

"Mientras exista el Mundo no dejaran de contarse las Maravillas del México-Anahuak"

NAVIDAD EN VIDEO Y CANTOS PARA REFLEXIONAR

¿Donde nace Jesus Ahora?

¿Dónde naces Jesús hoy?
Arnaldo Zenteno S.J, Comunidades Eclesiales de Base de Nicaragua (CEB).
Adital

-Meditando ante los Niños-Niñas trabajadores de la calle.
¿Dónde naces Jesús hoy?
¿Dónde queda Belén?
¿Dónde queda el pesebre?
¿Dónde te arropan María y José
con los pañales del Amor?

¿Por qué Jesús hoy
no tenés pesebre,
y estás desnudito
hurgando en los basureros,
pidiendo reales
o limpiando parabrisas
en el duro sol
hasta entrada la noche?

¿Por qué Jesús hoy
te roban la infancia
y te quieren seguir matando
los herodes modernos?

¿Por qué Jesús hoy
no se nos conmueven las entrañas?
¿Por qué Jesús
no escuchamos tu llanto?
¿Por qué no te arropamos
con nuestro amor?

¿Por qué Jesús hoy
te quieren borrar
con un Santaclos regordete
con una risa hueca,
lleno de regalos
para los que tienen dinero?

¿Por qué Jesús hoy
no nos acercamos
como los pastores
a tu pesebre en los semáforos?
y ¿por qué no te hacemos hoy
una pesebrera,
pues en nuestros Belenes
para ti no hay pesebre,
ni pañales?
¿Los hará nuestra Amor!

¿Dónde naces Jesús hoy?
¿Dónde lloras,
¿Dónde nos llamas?
¿Dónde nos esperas?

-A l@s niñas y niños trabajadores de la calle.

Arnaldo Zenteno S.J.
En la Celebración de Navidad de las CEB.

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QUERIDAS AMIGAS: ¡MUY FELIZ Y BUENA NAVIDAD!

Aunque este año, por la crisis económica no tengamos la fiesta en grande como otros años, pero con mucha alegría y amor, les compartimos estos cariñitos para ustedes y sus hijitas e hijitos.

Y les comparto esta cartita de Reflexión Navideña, y un pequeño poema. Quiero que sientan Jesús quiere nacer en la casita de ustedes, en su familia en esta Navidad. Les deseo que la pasen con paz y amor, con tranquilidad, en la pobreza como Jesús nació- nació pobre, pero como Buena Noticia del Amor de Dios para todo el Pueblo, en especial para los Pobres.
Un abrazo navideño con mucho cariño,

Arnaldo.

LA NAVIDAD CRISTIANA Y LA NAVIDAD CONSUMISTA.

En contraste con las Niñas y Niños que en la carretera de Masaya están en los semáforos pidiendo reales hasta las 10 u 11 de la noche, están todas las luces de los grandes hoteles y restoranes de lujo.

Vivimos dentro del torbellino comercial de las compras y más compras, de los regalos y más regalos. Es el torbellino Consumista que tiene su dios y sus ídolos: Santa Claus y el dinero. Tiene también sus Santuarios: los grandes centros comerciales. Y todo esto en nombre o con el pretexto de la Navidad. Esta navidad comercial es buena noticia para los que tienen dinero, para los comerciantes, para los que reciben costosos regalos, para los Medios de Comunicación que rebosan de anuncios y más anuncios muy bien pagados.

Bueno de esa Mesa rica también caen algunas migajas-como caían de la mesa del Epulón que critica el Evangelio. Migajas para los pequeños comerciantes, para los taxistas que hacen su agosto en diciembre, y para las Niñas y Niños pobres que reciben como gran cosa, un juguetito. Sin duda hay sus excepciones, hay gente que tiene dinero, que son justos en su trabajo y pago de salarios, y que comparte con buena voluntad unos regalos para las Niñas y Niños desamparados. También hay gente de clase media y gente pobre que comparte con los más pobres. Hay excepciones, pero en general el torbellino comercial y la competencia de regalos, nada tiene que ver con la Navidad Cristiana.

Veamos algunos contrastes o mejor dicho contradicciones.

Jesús es la Buena Noticia de Dios para los Pobres a los que se anuncia la gran alegría del Nacimiento del Salvador. La navidad comercial es buena noticia para los ricos que ponen su salvación en el dinero y en el poder. No es buena noticia para los pobres. En la Navidad Cristiana el primer anuncio es a los Pastores Pobres. En la Navidad Comercial el primer y principal anuncio es para los que tienen dinero.

Jesús nace pobre y entre los pobres rodeado del amor y cariño de María y José. Jesús al nacer no tiene casa. En la navidad comercial, el que nace, renace y se multiplica es el dinero para comprar y gastar en regalos, grandes cenas, grandes paseos.

Jesús es la Buena Noticia de Dios para la Humanidad y especialmente para los Pobres y Oprimidos. La navidad comercial puede tener imágenes de Jesús en sus centros comerciales, pero su dios es Santa Claus con su risa hueca.

En el centro de la Navidad Cristiana están la Justicia, el Consuelo de Dios y la verdadera Paz. En el centro está Jesús.
En la navidad comercial y en el desenfreno consumista, no está Jesús en el Centro. Y en ese mundo domina,campea la injusticia. El consuelo que ofrece al pueblo es propaganda comercial, el que los pobres puedan ver los aparadores o se frustren más por no poder comprar buenos regalos. El consuelo del mundo neoliberal son palabras,palabrería: nos irá mejor con el TLC. La felicidad está en los buenos regalos. Y también están las promesas politiqueras de que nuestra Nicaragua será mejor cuando ellos gobiernes y se satisfarán las necesidades y sueños del pueblo.Cúantos políticos electores, son Santa Claus con otro disfraz.

Y la Paz ¿cómo puede haber Paz sin justicia? Para Bush, como antes para Reagan y mucho más antes, para los conquistadores y todavía más antes, para el imperio romano que dominaba en tiempo de Jesús, la paz, su paz es impuesta por la guerra. La paz es la sujeción, el dominio y todo el poder.

La Paz que trae Jesús a todas las Mujeres y Hombres de buena voluntad, es la paz de la verdadera fraternidad, de una vida humana íntegra. Es la paz fruto de la Justicia y del Amor. Es la Paz en que se respeta a los más pobres y oprimidos y en la que tienen un lugar especial los Niños y Niñas hoy tan abandonados.

Jesús mismo fue emigrante, con María y José. Y cómo celebran la Navidad tantos Nicas emigrantes en Costa Rica o rumbo a Estados Unidos.

La Navidad es recibir a Jesús con su vida, su mensaje con su clamor por la Justicia y su Mandamiento del Amor. Y esta Navidad, está ocultada y como como dice Dom Pedro Casaldáliga: santa claus se ha robado del pesebre a Jesús. Sí se lo ha robado de muchos corazones, y en su lugar ha puesto al dios dinero, al consumismo.Y en lugar del sueño de Jesús, el Reino de Dios, una vida más humana y más justa, en su lugar está el comprar y comprar, tener y tener más. En lugar de la fiesta cristiana, de la alegría en Jesús, la fiesta se mide por la abundancia de comidas, de bebidas y regalos. Y allí ¿dónde quedó Jesús? ¿Cómo lo haremos presente en verdad en esta Navidad? ¿Cómo contribuimos a que sea Buena Noticia para los Pobres?

Arnaldo Zenteno

* Del Equipo de Servicios CNP. Comunidades Eclesiales de Base de Nicaragua

Activismo y Espirituaildad de la Mano

Entrevista a Starhawk, de la Tradicion Espiritual Pagana


“Hacemos una llamada a cambiar realmente nuestra tecnología, nuestra economía, nuestros sistemas de energía, nuestros sistemas de alimentación…, y a hacerlo muy rápidamente; en un plazo de diez o veinte años (…) Tenemos que curar la brecha abierta entre la espiritualidad y la naturaleza. Si lo conseguimos viviremos de una manera más equilibrada, más saludable, más hermosa y por supuesto más justa que como estamos viviendo hoy”



“Básicamente necesitamos basar los sistemas de generación eléctrica en energías renovables seguras. También necesitamos que los sistemas de producción de alimentos estén basados en la PRODUCCIÓN LOCAL (…) Dicha industria debe elaborar productos que realmente se necesiten, en lugar de productos basados en falsas necesidades. Y no podemos permitirnos ir moviendo las mercancías por el mundo usando combustibles fósiles (…) Al final, lo que tenemos que CAMBIAR SON LOS OBJETIVOS Y ASPIRACIONES que tenemos como cultura; erradicar la idea de que el éxito consiste en tener más y más cosas”

“Y hay muchas formas de activismo. Algunas consisten en oponerse a actividades y proyectos nocivos, a las injusticias. Otras son positivas y consisten en crear alternativas, construir COMUNIDADES ALTERNATIVAS que provean a las personas de los servicios y las cosas que necesitan”


“No creo que haya un modelo de comunidad que puedas aplicar; cada grupo tiene que construir su propio modelo, según sus características. Últimamente en Estados Unidos está proliferando un modelo que no consiste en vivir colectivamente, el cual se llama ‘COHOUSING: la gente vive en pequeñas casitas pero hay espacios comunes donde se comparten comidas y recursos”

“Creo que es muy importante que la gente construya comunidades en las ciudades. Porque no todo el mundo se va a trasladar al campo. Necesitamos que se generen recursos alimenticios DENTRO DE LA PROPIA CIUDAD y hacer las ciudades más ecológicas. La solución ecológica no es que todos nos vayamos al campo. Hay muchas personas que se van a vivir al campo y luego se dan cuenta de que tienen que ir a todas partes conduciendo”

“La manera como defino ‘BRUJA’ es alguien que está comprometido con la religión de la Diosa y alguien que transmite la tradición chamánica europea del Medio Este, también las tradiciones curativas”

“Si entrenáramos a las personas desde una edad temprana a percibir y observar la energía difícilmente escogeríamos a dirigentes que no estuviesen enraizados”

“Un LUGAR DE PODER es un lugar interno que puedes crearte. Nosotros a menudo lo hacemos por medio del trance. Es el hogar al que puedes volver, lo cual es muy interesante cuando trabajas con el trance, con estados alterados de conciencia. Te da mucha protección espiritual tener un espacio interior en el que te sientas confortable, como en casa, en contacto con tu poder”
Starhawk

Starhawk es una de las voces más respetadas en la nueva espiritualidad orientada hacia la Tierra, escritora (castellano-inglés) y una destacada activista por la paz, la justicia y la ecología. Su nombre viene de la palabra halcón (hawk) porque tuvo un sueño revelador en el que un halcón se convertía en una vieja mujer sabia.

Starhawk será una de las ponentes de renombre internacional en la tradición pagana que participará en la I Conferencia de la Diosa en España que se celebrará del 24 al 27 de septiembre 2010 en Madrid y a cuyas organizadoras entrevistamos aquí.

Para conocer el trabajo Starhawk, sus creencias y sus propuestas para mejorar el mundo reproducimos una extensa entrevista que le realizó Francesc Prim para la Revista Athanor y que se publicó en el número 74 -marzo-abril 2009-.

En ella nos habla sobre el concepto de paganismo, los cambios necesarios en la sociedad occidental, los retos de la vida en comunidad, el nuevo matrimonio entre ecología y espiritualidad y nos explica ritos de comunicación con la Naturaleza.

También adjuntamos al final un vídeo con una intervención suya en inglés sobre activismo y espiritualidad.

Una información muy interesante para descubrir un movimiento que está creciendo con fuerza y que tiene mucho que ofrecer.


PRESENTACIÓN DE STARHAWK

Tuvo un sueño en el que vio un halcón (‘hawk , en inglés) convertirse en una vieja mujer sabia. Esto le inspiró el nombre con el que es hoy mundialmente conocida: Starhawk. Starhawk es una de las voces más respetadas en el mundo de la espiritualidad basada en la tierra y la religión de la Diosa.

Es cofundadora de Reclaiming, una rama activista de la religión pagana moderna. No hay ningún censo ni registro que identifique a los paganos, pero Starhawk afirma que ha habido encuentros que han llegado a congregar hasta a 50.000 personas. La base del mensaje enraizado de esta pionera es que la espiritualidad y el activismo deben ir de la mano, pues el Espíritu y la Naturaleza son indisociables.

EL ACTIVISMO DE STARHAWK
Starhawk es muy conocida como activista y organizadora dentro del movimiento para la justicia global. Sus trabajos y escritos han servido de inspiración a muchas personas para pasar a la acción.

Es autora o coautora de diez libros, entre ellos “The Spiral Dance: A Rebirth of the Ancient Religion of the Great Goddess” (considerado el texto básico esencial por el movimiento del neopaganismo) y la novela ecotopiana, hoy considerada un clásico,” The Five Sacred Thing”. Su último libro es “The Earth Path: Grounding YourSpirit in the Rhythms of Nature”.



Tras haber contribuido a una trilogía fílmica sobre la espiritualidad de las mujeres, recientemente ha creado, con la directora Donna Read, su propia empresa de cine, Belili Productions. Ahora están trabajando en su próximo film, que será una introducción a la PERMACULTURA.

Starhawk es una veterana de los movimientos progresistas, desde los movimientos contra la guerra hasta los movimientos contra la energía nuclear, y está profundamente implicada en llevar las técnicas y el poder creativo de la espiritualidad al activismo político. Contribuye a impartir seminarios que combinan el diseño permacultural, la organización política y la espiritualidad basada en la Tierra (www.earthactivisttraining.org).

Starhawk viaja por el mundo enseñando magia, las herramientas de rituales y las habilidades del activismo. Vive una parte del tiempo en San Francisco en una vivienda compartida y otra parte del tiempo en una pequeña cabaña en los bosques de Sonoma County, donde practica permacultura en sus huertos y escribe. Su web es www.starhawk.org









ENTREVISTA A STARHAWK

I. PAGANISMO Y RELIGIÓN DE LA DIOSA


1. Me gustaría saber si el paganismo y la religión de la Diosa son lo mismo, o si están relacionados.
El paganismo y la religión de la Diosa se pueden solapar. ‘Paganismo’ viene del latín ‘paganus, que significaba ‘campesino’, ‘hombre del campo’. Son las gentes que mantuvieron las viejas maneras, las antiguas tradiciones, después de que apareciesen el cristianismo y el judaísmo. Algunas de estas tradiciones estaban centradas en la Diosa y otras tenían muchas diosas y muchos dioses. No todos los paganos tienen la religión de la Diosa, pero probablemente todos los que sigan la religión de la Diosa sean paganos.

2. Este paganismo, ¿dónde se encontraba?

Las raíces de los que actualmente nos consideramos paganos estaban en Europa y en el Medio Este, pero en todo el mundo había culturas que vivían en contacto con la tierra. La espiritualidad de estas culturas estaba basada en la interrelación con la tierra.

3. ¿Por qué poner sexo a Dios? ¿Cuáles características de la Diosa en relación o en oposición con las de Dios?

En un sentido amplio está claro que Dios o la Diosa no tienen sexo, sino que incluye a ambos. Pero durante miles de años de religiosidad, a la vez que se decía que Dios no tenía forma ni tenía sexo, invariablemente ha sido nombrado como ‘Él’. Y los líderes religiosos siempre han sido hombres, hasta hace muy poco. La idea de Dios es como que se halla en algún sitio fuera del mundo, en el Cielo, creando el mundo, el cual es algo separado de Dios mismo. Cuando empiezas a decir ‘Diosa’ empiezas a percibirlo de otra manera; te das cuenta de que este mundo es, en sí mismo, el cuerpo de la Diosa. La Diosa es inmanente al mundo; no está fuera.

Es como si todos nosotros, y todos los seres vivientes, fuésemos células de su cuerpo. Y el planeta mismo sería otra célula dentro de un cuerpo mayor, el Cosmos. Creo que hay muchas otras religiones, religiones del Este, que manejan conceptos similares. Hay muchos aspectos relacionados con la Diosa, que tienen que ver con distintas constelaciones de energías, de fuerzas, de poderes.

Trabajamos con estos distintos aspectos, y es como si cada uno de ellos fuera una puerta para entrar en distintos tipos de experiencia. Son distintas maneras de acercarse a la Unidad, a algo que va más allá de lo que nuestras mentes pueden percibir.

4. ¿A qué se refiere exactamente cuando habla de ‘diferentes aspectos’ relacionados con la Diosa?


Hay diferentes nombres para distintas Diosas; puedes meditar en Tara, o en Atenea, o en Afrodita, o en Kali… Según la Diosa puedes tener distintos tipos de experiencias, porque evocas tipos de energías diferentes. Es una experiencia interna que a la vez corresponde con constelaciones de fuerzas que nos rodean, que están presentes.

5. ¿Predominan las mujeres dentro de la religión de la Diosa? ¿Se sienten cómodos los hombres dentro de este culto?

Ciertamente el paganismo cuenta con más mujeres que hombres, pero esto ocurre también en otras religiones y formas de desarrollo personal. De cualquier modo contamos con muchos hombres en la religión de la Diosa y el paganismo. Los hombres que se sienten seguros de sí mismos y seguros como hombres se sienten muy cómodos e implicados en la religión de la Diosa.

6. ¿Cómo puede la cosmología basada en la Diosa hacer que las cosas vayan mejor en el mundo por oposición a la otra cosmología?

Uno de los regalos que las tradiciones de la Diosa pueden dar al mundo es sanar el corte, la división entre Espíritu y Naturaleza. Esta división es lo que subyace en todas las cosas horribles que estamos haciendo a la Naturaleza. Cuando no consideramos la Naturaleza como una manifestación del Espíritu la convertimos en algo que podemos explotar.

Cuando empezamos a curar este corte, a entender que el Espíritu está presente en la Naturaleza, también empezamos a comprender que nosotros formamos parte de este mundo natural y que tenemos un papel a jugar en su curación.

II. ALTERNATIVAS

7. ¿Cuál es el mensaje que hoy está más interesada en difundir?


Hacer que la gente comprenda que estamos enfrentados a la urgencia real de sanar la Tierra a raíz del cambio climático. La solución no es decir que nos ocuparemos de ello más adelante. Estamos frente a unos tiempos de grandes cambios y desafíos.

Hacemos una llamada a cambiar realmente nuestra tecnología, nuestra economía, nuestros sistemas de energía, nuestros sistemas de alimentación…, y a hacerlo muy rápidamente; en un plazo de diez o veinte años. Para hacerlo ante todo necesitamos esperanza, saber que es posible y que tenemos las soluciones que requerimos. Y debemos hacer los cambios en profunda conexión con el mundo natural. Tenemos que curar la brecha abierta entre la espiritualidad y la naturaleza. Si lo conseguimos viviremos de una manera más equilibrada, más saludable, más hermosa y por supuesto más justa que como estamos viviendo hoy.


8. ¿Qué recomendaciones prácticas le gustaría poner de relieve en relación con estos retos?

Elaboré una lista simplemente enumerando las cosas concretas que se pueden hacer y dicha lista me llenó diecisiete páginas. Básicamente necesitamos basar los sistemas de generación eléctrica en ENERGÍAS RENOVABLES SEGURAS.

También necesitamos que los sistemas de producción de alimentos estén basados en la PRODUCCIÓN LOCAL. Hay que desglobalizar la producción industrial y hacerla más local, y que sus actividades sean responsables frente a las comunidades y los lugares. Dicha industria debe elaborar productos que realmente se necesiten, en lugar de productos basados en falsas necesidades. Y no podemos permitirnos ir moviendo las mercancías por el mundo usando combustibles fósiles.

También tenemos que hacer que el suelo actúe como secuestrador de carbono… Al final, lo que tenemos que CAMBIAR SON LOS OBJETIVOS Y ASPIRACIONES que tenemos como cultura; erradicar la idea de que el éxito consiste en tener más y más cosas.

9. ¿Cómo definiría usted la civilización occidental en la que estamos?

A Gandhi también le preguntaron qué le parecía la civilización occidental, y respondió: “Creo que sería una gran idea”. Vivimos en una cultura que cada vez es más global, que nos ha dado muchos regalos, pero que está muy basada en los objetos.

Muchas tradiciones espirituales, y recientemente el ecologismo, nos dicen que no podemos basarnos en la adquisición de más y más cosas. Tenemos que pasar a una cultura más basada en las relaciones que en los objetos. Las relaciones entre nosotros, con nosotros mismos, y también con lo que nos rodea.

Tenemos que darnos cuenta de que TODAS LAS COSAS ESTÁN RELACIONADAS, entre sí y con nosotros. Y debemos tenerlas en consideración en lo que hacemos. Así podremos crear una forma de vida que no las agreda. Pero si continuamos tratando la Naturaleza como objetos que podemos explotar, si consideramos que no tiene valor en sí misma, nos dirigiremos hacia una catástrofe medioambiental masiva.

10. ¿Tienen los paganos algún posicionamiento político?

No como movimiento, pero muchos sí que están posicionados a título individual. Muchos paganos dieron su apoyo a Obama. Estas elecciones norteamericanas eran muy importantes para los paganos, especialmente porque la republicana Sarah Palin está implicada en grupos fundamentalistas cristianos que perseguían la brujería en África.

Estos grupos han hecho cosas horribles; han pretendido exorcizar a niños presuntamente poseídos por el Demonio, con lo cual los han maltratado, los han abandonado… Son fanáticos que no creo que representen en modo alguno a la cristiandad. Los paganos han participado en movilizaciones colectivas contra la guerra, contra el Fondo Monetario Internacional, contra la Organización Mundial del Comercio… Hemos llevado a estas manifestaciones la práctica de la resistencia no violenta y el ritual.

11. Entonces, ¿ser pagano implica ser activista?

Hay muchos paganos que no son activistas, pero para mí es algo que sí que está relacionado. Porque si crees que la naturaleza es sagrada y que cada ser humano también lo es tienes que hacer algo para proteger la naturaleza y cuidar de los otros seres vivos. Y hay muchas formas de activismo. Algunas consisten en oponerse a actividades y proyectos nocivos, a las injusticias. Otras son positivas y consisten en crear alternativas, construir comunidades alternativas que provean a las personas de los servicios y las cosas que necesitan.

Ambas formas de activismo son necesarias. La oposición, el ‘no’, es mucho más fuerte si tenemos claro a qué estamos diciendo ‘sí’. Si se crean comunidades que sean modelos de otra manera de hacer, y hay muchas ya por el mundo, tendremos argumentos más fuertes para oponernos a las prácticas y las vías destructivas.

También es importante demostrar que estas alternativas pueden tener la cualidad de la belleza; no se trata de retirarse a vivir en un lugar frío y poco acogedor. Además, queremos mostrar a las personas que pueden vivir mejor si tienen la capacidad de cuidar de sus relaciones.

12. Usted vive en comunidad, ¿verdad?
Yo vivo en una casa colectiva con siete personas más. Estamos viviendo allí desde hace más de 20 años. Empezamos siendo un grupo de paganos y activistas políticos que optamos por vivir colectivamente para compartir recursos; así a la vez teníamos compañía y un sentido de familia.

No trabajamos en conjunto, sino que cada uno de nosotros tiene su trabajo. Pero la mayor parte estamos implicados en el colectivo Reclaiming, que es una red mundial de enseñanza y práctica espiritual. Tenemos una sala en la parte alta de la casa que está con frecuencia disponible para hacer clases y talleres. A lo largo de los años hemos hecho muchas cosas. También estoy en contacto con muchas comunidades en red, con las que llevamos a cabo trabajos colectivos.

13. ¿Qué nos puede contar de las comunidades como modelos de vida?

Las comunidades han pasado por diferentes fases. En los años 70 había muchas, en los 90 hubo mucho menos interés… Ahora este interés se ha revitalizado, especialmente por parte de gente joven, procedente de movimientos ecologistas, de movimientos de permacultura… Se trata de comunidades intencionales.

Es interesante ver la experiencia de estas distintas comunidades: cómo se organizan, cómo gestionan sus conflictos, los problemas surgidos a raíz de la personalidad de los miembros… Es fácil construir un jardín orgánico, o una hermosa casa natural. Lo realmente duro es encontrar LA MANERA DE CONVIVIR en estos espacios con otras personas. Probablemente mi próximo libro va a tratar el tema del proceso de grupo y la dinámica de grupo que se da en comunidades. Muchos grupos necesitan esta información desesperadamente.

14. ¿Hay algún modelo de comunidad en el que crea especialmente?

No creo que haya un modelo que puedas aplicar; cada grupo tiene que construir su propio modelo, según sus características. Últimamente en Estados Unidos está proliferando un modelo que no consiste en vivir colectivamente, el cual se llama ‘cohousing’: la gente vive en pequeñas casitas pero hay espacios comunes donde se comparten comidas y recursos.

Para muchas personas este modelo es mucho más fácil que el de intentar vivir todos juntos en la misma casa. Porque es difícil encontrar una casa que sea lo suficientemente grande como para darte el grado suficiente de intimidad y de espacio.

La mayoría de nosotros hemos estado educados en un modelo que valora la privacidad. También he encontrado comunidades de mucho éxito consistentes en personas que han comprado casas en una ciudad juntas o muy próximas. Pueden trabajar conjuntamente sus jardines, cultivar comida para autoabastecimiento y compartir muchos recursos. Creo que esto funciona muy bien.

15. Así pues las comunidades no están extendidas solo en el ámbito rural…

No; mi casa por ejemplo está en la ciudad. Creo que es muy importante que la gente construya comunidades en las ciudades. Porque no todo el mundo se va a trasladar al campo. Necesitamos que se generen recursos alimenticios dentro de la propia ciudad y hacer las ciudades más ecológicas. La solución ecológica no es que todos nos vayamos al campo. Hay muchas personas que se van a vivir al campo y luego se dan cuenta de que tienen que ir a todas partes conduciendo…

III. ESPIRITUALIDAD Y ECOLOGÍA

16. ¿Qué piensa del ecologismo si está desvinculado de la espiritualidad?
Ciertamente muchas personas que están implicadas en movimientos ecologistas no hablan de espiritualidad e incluso se sienten incómodas ante este tema. Quizá vienen de un entorno más científico, o más político, que les hace tener una desconfianza. Pero creo que cualquier cosa que hagamos es más efectiva si tenemos en cuenta la parte espiritual y no solo la parte práctica.

Me he encontrado con muchos activistas políticos que no han estado interesados en hacer algo espiritual hasta que ha acontecido algo realmente grave. Hasta que no han entrado en contacto con temas verdaderamente duros que han tenido que ver con la vida y con la muerte no se han empezado a plantear este aspecto. En esos momentos se han dado cuenta de que como seres humanos necesitamos maneras de compartir experiencias a un nivel más profundo que no sea solo sentándonos y hablando.

Necesitamos maneras de contemplar estas grandes preguntas que atañen al sentido de la vida. Si no nos planteamos estas cuestiones, cuando reflexionamos sobre cómo queremos cambiar el mundo este tipo de tareas se convierten en algo decepcionante, que inciden solo en un nivel superficial.

Entonces el activista lo es durante un año o dos, hasta que se decepciona y dirige su atención a otra cosa.

Si crees que toda tu vida está dedicada a hacer de este mundo un lugar mejor necesitas maneras de sostenerte a ti mismo. Si tienes esto, ello hará que seas más efectivo en tu activismo.

A la vez, tu vida espiritual es mucho más rica si está enraizada en tu trabajo, en tus actividades, en lo que sucede en el mundo. Porque las cosas que vivas como activista serán desafíos muy útiles para tu crecimiento espiritual.

17. ¿Alguna experiencia personal que pueda ilustrar esta relación entre espiritualidad y activismo?

Una de las experiencias espirituales más profundas que he tenido fue cuando fui a Palestina, como voluntaria con un grupo que se llamaba Movimiento de Solidaridad Internacional, el cual apoya la resistencia no violenta entre los palestinos. Para mí, que vengo de familia judía, fue un largo proceso decidir cruzar la línea hacia el lado oeste.

Aunque yo sabía que iba allí para apoyar ese movimiento, todo lo que había escuchado, lo que había leído, era que esa gente me iba a odiar y a matar. Así pues tuve que enfrentar muchos miedos: miedo a ser matada, arrestada, herida… Y efectivamente hubo momentos en que se nos disparó, en que tuvimos que pasar al lado de los tanques, en que tuvimos que intervenir con los soldados…

Pero mi cambio más profundo vino cuando entré en contacto con la comunidad palestina y me sentí afectada por ellos, cuando tuve la oportunidad de experimentar algo de su cultura desde dentro, viviéndolo. Una noche estaba con una familia palestina en una zona asediada. A mí me pusieron en una cama de matrimonio, pues al ser la ‘señora mayor’ me daban siempre la mejor cama. Entonces los niños que estaban acostumbrados a ir a dormir con sus padres en esa cama vinieron a dormir conmigo. Para mí fue muy conmovedor que esas personas que habían perdido hijos y que en ese momento estaban siendo asediadas por el Ejército me recibieran, siendo yo ‘del otro bando’. Lo que viví fue un sentimiento tremendo de confianza al ver que los padres permitían que los niños compartieran conmigo la cama.

Entonces fue como si algo dentro de mí se disolviera, algo que tenía que ver con el miedo al otro. No me había dado ni cuenta de que llevara ese miedo en mí, cuando en realidad lo había llevado toda mi vida. El caso es que experimenté su disolución, de un modo muy poderoso. Después de esta experiencia mis relaciones con las personas cambiaron. Era irónico, porque creí que había ido allí para una acción política, y lo que me llevé de vuelta fue este tremendo regalo espiritual.



18. ¿Ha convivido usted con tribus indígenas?

Sí; muchas veces he estado en íntimo contacto con grupos indígenas, y han sido aliados; por ejemplo los Chochones, en Nevada. Trabajamos juntos para que dejasen de hacerse pruebas nucleares en su territorio. Mucha gente de mi comunidad ha participado en luchas de los Hopi y de los Navajos. Y hay muchos otros ejemplos.

En las comunidades tradicionales indígenas de los Estados Unidos hay muchos recelos hacia la espiritualidad ‘Nueva Era’. Porque ven que hay muchos aprovechados que hacen mucho dinero a partir de tradiciones indígenas en las que no se han integrado. Entonces adaptan prácticas de un modo no respetuoso, desde el punto de vista de los indígenas. En el colectivo Reclaiming hemos intentado evitar tomar las prácticas indígenas de esta manera, pero a la vez consideramos muy importante aprender de ellos y sus tradiciones. Muchas de sus enseñanzas son muy semejantes a las enseñanzas antiguas paganas.

19. ¿Cómo incorporar respetuosamente pues dichas tradiciones indígenas?

Sentir respeto por una tradición quiere decir implicarte también en su modo de vida, en sus luchas cotidianas… No es como ir a la joyería, en que compro lo que más brilla. También debe interesarme lo que hay debajo.

En Europa tenemos la infeliz historia de haber ido a los pueblos indígenas contándoles que teníamos algo para enseñarles que era mejor que lo que ellos tenían. En Reclaiming intentamos ser muy respetuosos, y sobre todo no repetir este tipo de actitud.

20. Siempre hablamos de la conveniencia de aprender de las tradiciones indígenas…
¿Cree que es igualmente bueno el movimiento recíproco de llevarles tecnología a ellos?
En Estados Unidos las culturas indígenas tienen acceso a la misma tecnología que cualquiera de nosotros; otra cosa es que tengan dinero para costearla… Muchas de las tribus ahora están interesadas en adquirir recursos que tengan que ver con las energías renovables. También están interesadas en la permacultura y en tecnologías alternativas.

Muchas tribus, como los Lakota, han sido expulsadas a las peores regiones, en las que hay la peor tierra, donde es muy difícil que crezca la cosecha. Tienen muy pocos recursos, pero en cambio el viento sopla allí día y noche, y por eso se están planteando, y están realizando ya, aprovechamientos eólicos a gran escala, para vender la energía y tener dinero para mejorar sus condiciones de vida.

IV. EL TRABAJO CON LA ENERGÍA

21. Usted se define a sí mismo como ‘bruja’. ¿Qué debemos entender con ello?
La manera como defino ‘bruja’ es alguien que está comprometido con la religión de la Diosa y alguien que transmite la tradición chamánica europea del Medio Este, también las tradiciones curativas.

22. ¿Qué queda de los ritos de comunicación con la Naturaleza, de contacto profundo con la Naturaleza?
Para mí consiste en dedicar algún tiempo cada día a estar en contacto con ella. Hay muchos tipos de meditación y técnicas que podemos usar; muchas de ellas son muy sencillas. Lo maravilloso es que la Naturaleza quiere entrar en comunicación con nosotros. Dale una oportunidad y se pondrá en contacto contigo. Sal fuera, estate cinco minutos cada día en la Naturaleza, observa, escucha, y la Naturaleza empezará a hablarte.

23. ¿Alguna práctica específica para estimular esto?

Yo hago una meditación que llamo de enraizamiento. Relajo la respiración y visualizo que me salen raíces de los pies, que penetran en la tierra. Entonces visualizo que absorbo energía de la tierra. Por otro lado conecto con la energía del cielo, del cosmos, y entonces conecto con mis cinco sentidos físicos.

Así intento estar presente desde un sitio que no es el diálogo interno habitual. Parece muy sencillo, pero a veces cuesta mucho sustraerse al diálogo interno. Haciendo esta práctica de un modo habitual se convierte en algo natural para ti, en una manera de estar mucho más presente en tu vida y en el mundo.

24. ¿Existen maneras de desarrollar otras capacidades?

Sí, por ejemplo la capacidad de ser consciente de la energía, verla y sentirla. Hay diferentes niveles de conciencia en los que podemos estar y podemos elegir conscientemente en cuál estar en cada momento.

25. ¿Cómo podemos ver la energía?

Es cuestión de práctica. Yo enseño primero a sentir la energía, que es más fácil que verla. Cuando te habitúas a sentirla, el siguiente paso es aprender a verla. Si quieres hacer una práctica de sentir la energía puedes ponerte con otra persona a respirar conjuntamente, uno delante del otro, para entrar así en armonía.

Primero se siente la energía desde la respiración y lo siguiente es pasar la mano siguiendo la forma del cuerpo de la otra persona a poca distancia, sintiendo su campo áurico. Aprendes a mover las manos y a notar diferencias.

Pides a la otra persona que piense en momentos agradables en que se sintió estupendamente y después que evoque momentos en que se sintió muy desgraciada. Cuando tú le acerques tus manos vas a notar la diferencia energética en ambos casos.

Yo miraba los debates políticos, en las últimas elecciones americanas, desde un punto de vista energético. Una cosa interesante que percibí es que Obama está realmente enraizado, energéticamente centrado. Y eso que, por lo que sé, no ha seguido ningún entrenamiento en la línea de las brujas paganas; debe de ser algo natural en él… En cambio McCain se mostraba energéticamente desparramado.

Obama se mantenía firme, enraizado, en calma, sin perderse en el enfado ni en sus miedos, con una energía clara y limpia. Eso es lo que recibía el público, aun sin ser consciente de ello. Notaban que Obama tenía un temperamento presidencial. Especialmente a raíz de la crisis financiera la gente se sentía más segura si se respaldaba en alguien que parecía no perder los nervios que en alguien a quien le sucedía lo contrario.

Sin entrar en el contenido de los programas políticos, para mí es muy importante para un país que tenga un dirigente que pueda estar enraizado y calmado. Si entrenáramos a las personas desde una edad temprana a percibir y observar la energía difícilmente escogeríamos a dirigentes que no estuviesen enraizados.

26. ¿Qué es un lugar de poder?


Es un lugar interno que puedes crearte. Nosotros a menudo lo hacemos por medio del trance. Es el hogar al que puedes volver, lo cual es muy interesante cuando trabajas con el trance, con estados alterados de conciencia. Te da mucha protección espiritual tener un espacio interior en el que te sientas confortable, como en casa, en contacto con tu poder.

Desde este espacio puedes salir y llevar a cabo muchos viajes y exploraciones, pero siempre tienes este sitio al que poder volver. Además, este espacio ejerce la función como de frontera, separando una experiencia de la otra. Y te ayuda a poner unos límites; por ejemplo va a impedir que entres en estado de trance cuando estés conduciendo o cuando estés pasando un examen.

27. ¿Cómo consigue usted este estado interno y cuánto tiempo se puede conservar?

Yo normalmente dirijo una meditación para que las personas entren en contacto con este lugar interno por primera vez. Les sugiero que entren en un espacio interior en el que reina la calma, donde se sienten bien y donde están en contacto con su poder.

Cuando están en este espacio hago que se dirijan a las cuatro direcciones, en correspondencia con los cuatro elementos, y que creen un círculo interno. Dentro de este círculo las personas pueden buscar la fuente de su poder, su creatividad, su energía, su inspiración; también pueden entrar en contacto con sus aliados y guías internos… Cuando acabas la práctica te despides de las cuatro direcciones y de tus guías.

28. ¿Qué me puede decir sobre los lugares de poder físicos, que se hallan en la Tierra?

Hay muchos lugares en la Tierra que tienen una energía más poderosa. Esto las antiguas culturas lo sabían y a menudo pusieron allí piedras sagradas, dólmenes o templos, para ayudar a canalizar dicha energía. Esos lugares continúan estando allí.

Creo que en tiempos antiguos había una red de energía alrededor del planeta vinculada con estos enclaves. Sacerdotes, sacerdotisas y chamanes usaban esta energía para llevar a cabo sanaciones especiales o para viajar a través del tiempo; para hacer muchas cosas que consideramos mágicas hoy día.

Esta red de energía fue interrumpida, pues muchos de estos lugares de poder fueron destruidos o dañados. Pero la energía especial continúa presente en ellos. Cuando haces ceremonias en esos espacios puedes hacer que dichas energías vuelvan a estar vivas.

Por ejemplo en los últimos veinte o treinta años en Inglaterra la gente ha empezado a trabajar de nuevo en estos espacios sagrados, encontrándose, haciendo ceremonias, meditaciones, rezos, cantando, bailando… Son prácticas muy bonitas de hacer. Es importante, además de hacer cosas para curar la Tierra físicamente, hacerlo también energéticamente.

29. ¿Es importante que la gente se junte para realizar estas prácticas, más que realizarlas individualmente?

Creo que es importante tener una práctica individual, pero que también es muy importante y hermoso juntarse y hacer prácticas colectivas. Se suscita una energía muy fuerte cuando la gente se junta. Además, es divertido. Nosotros a menudo disfrutamos creando cosas como hermosos altares o ceremonias; es una expresión de la creatividad.

Entrevista por Francesc Prims en la Revista Athanor

El Blog Alternativo: http://www.elblogalternativo.com/2010/09/18/starhawk-la-espiritualidad-y-el-activismo-deben-ir-de-la-mano-pues-el-espiritu-y-la-naturaleza-son-indisociables/#ixzz14dWTzw7N