domingo, 23 de junio de 2013

DE RELIGION, AGNOSTICISMO Y DIÁLOGO



Re Ligare, Espíritu y Bien Común 

"Ante un inquisidor, seré pagano, ante un emperador pagano, seré cristiano, ante un ateo furibundo, seré un monje budista, ante un sionista, seré un musulman, ante un taliban furibundo, seré un creyente.... Porque la especie humana muere en cada persona que es asesinada o perseguida por su creencia o su duda ante la creencia. Y mientras exista un solo creyente fanático, sea en sus Dioses o en sus "anti-Dioses" existirá la ignorancia y la Humanidad tendrá un lastre para evolucionar" (Cita anónima).



     Me han solicitado que escriba sobre la Religión, la Espiritualidad y el Diálogo entre los creyentes de diferentes religiones e incluso los ateos.

Empecemos por definir el Hecho Religioso.

Awen. Cultura Druídica-Celta

De entre las múltiples definiciones, algunas van cargadas hacia una creencia definida o en otro extremo, con un tono demasiado superficial otras atacan el Hecho Religioso con más pasión que análisis.

Leamos a Mircea Eliade, destacado antropólogo y mitólogo:


“Hay un homo religiosus que en la multiplicidad de formas religiosas busca una misma y primordial relación con lo sagrado. Y es más, esta relación manifiesta en parte lo más humano del hombre. La historia de las religiones se convierte así en una fenomenología de la experiencia religiosa y una hermenéutica de las formas en las que se vive dicha experiencia. Las distintas religiones en las distintas épocas de la historia son distintas posibilidades de una misma experiencia de pensamiento.


Lo religioso existe porque hay una estructura de la conciencia humana basada en la relación con lo sagrado. No se trata de un estadio más de la humanidad, sino de un constituyente de la conciencia humana”


Entendemos así que lo Religioso es el Mito, el Rito y el Símbolo de una realidad trascendente, dentro del espíritu humano, su conciencia. Por lo tanto, el Hecho Religioso hace su aporte a la Cultura Humana construyendo explicaciones, principios éticos, referentes para entender las relaciones del Ser Humano con su entorno y con su propio devenir.

De ahí que hayan sido sacerdotes, curanderas y magos los primeros hombres y mujeres que buscaron sentido a los astros, las plantas que curan, el parto y su Misterio, la dirección de los vientos, la observación de los fenómenos,el arte, la ética y la conducta del Soberano, de la Tribu, etc….





 En la primer revolución humana, la del neolítico, cuando el ser humano empezó a hacer la primer herramienta, empezó a ceder la Diosa Madre, presente hasta entonces, al ser la dueña y rectora de las cosechas, la caza, la salud, el parto, la tierra…



Surgen los Dioses propios de la Civilización (Ciudad en oposición a Campo) y surgen los Guerreros, los Dioses autónomos de la Diosa. 

La aparición del monoteísmo con Akhenatón significó un enfoque diferente a la explicación de Dioses y Diosas que hasta entonces era la dominante en prácticamente toda la especie humana.


En Moisés y los Hebreos, el Dios Patriarcal se expresa con mayor claridad, aunque no carece de atributos maternos. (“El nos cuida bajo su ala, como el ave a los polluelos”).


Muchos siglos más tarde, con Jesus, la religión se vuelve universal, ya no es propia de cada tribu o de determinado imperio. 

Incluso, con el Cristianismo, surge la primera división formal entre Estado y Sacerdocio. Aunque con el tiempo, vuelven a fusionarse.


Es en el Renacimiento, cuando sucede otro divorcio: el Conocimiento y Lo Sagrado.


En nuestros días, hay una serie de argumentos poco sensatos respecto al rol de las religiones y el cristianismo en concreto respecto al Conocimiento.



Se pretende oponer la Razón a la Religion. Cuando la religión jamás pretendió hacerlo. No podría ser, pues la razón es sólo un aspecto de la mente humana. Acudimos entonces a la Conciencia y aquí nos topamos con la descripción de Mircea Eliade: El Mito, el Simbolo y el Rito son lo que supone lo Sagrado. 

Más allá de un simple razonamiento basado en la lógica individual. Dicho en otra forma: Si no se entiende el Mito, el Símbolo y el Rito, entonces es inútil pretender usar razonamientos basados en apariencias.



Tomemos un ejemplo: ejércitos de ateos acostumbran tomar el episodio de Dios pidiéndole a Abraham que le sacrifique a su propio hijo, como un ejemplo de lo malvado de los creyentes, asesinos en potencia. Algunos creyentes, siguiendo el mismo razonamiento que los ateos, leen y razonan que al ser el libro sagrado, tienen que seguir al pie de la letra. Llegando al extremo de justificar "Dios es el dueño de la vida, por lo tanto puede matar si quiere".


Abraham y el Sacrificio de Isaac. Cuadro de Lucas Roldan. 

Ateos dogmáticos y creyentes integristas leen lo mismo y lo leen igual. 

Sin embargo, quien acude al Mito, sabrá leer que Abraham era un babilonio de Ur acostumbrado a ver al esclavismo y el sacrificio de animales en los rituales y en casos extremos, incluso los prisioneros de guerra. 


El Dios que llama a Abraham lo rebautiza (hasta ahí, se llamaba Abram). Y le indica que ya no es necesario el sacrificio de Sangre nunca más. 

En la terapia, esto se lee también como la muerte del hijo – infante y el paso a la edad adulta. La sanación de la conducta victimizada y el resurgimiento como un Ser Maduro. 

Hechos semejantes los encontramos en otras Espiritualidades como Quetzalcoatl que detiene los sacrificios humanos y elabora rituales de frutas y mariposas. Incluso figurillas de papel con rasgos humanos. 

¿A donde vamos?

¿Todas las religiones son lo mismo? ¿Existe una Verdadera y hay que combatir todas las demás?

Si pretendemos responder con el razonamiento nada más, terminaremos en un punto muerto; pues si todas las religiones fueran lo mismo, entonces…. No habría tal variedad. Pero a la vez, nos damos cuenta que las Religiones Tradicionales suelen compartir Mitos, Signos-Simbolos y hasta Ritos.

¿Una verdadera? Preguntemos primero que es Verdad.

Acudiendo a los Sufies: “Dios es la Verdad”. Correcto… Pero entonces, Dios es la Verdad y una Religión puede aspirar a conducir al Divino, pero no sustituirle. Eso significa que hay que recorrer el camino para darse cuenta si es el que efectivamente lleva al Encuentro.


Ciertamente el rol del Sacerdocio es el que puede salir cuestionado: ¿Tiene sentido el Sacerdocio? ¿Tomando en cuenta que el Camino solo lo puede recorrer el que quiere conocerle?


El Sacerdocio nunca fue un intermediario entre el Divino y lo Humano. Fue un depositario, un guardián, un dedicado. 


La Triple Diosa



Así, el Sacerdocio (Chamán, Druida, Maga, ) pretendía recorrer ANTES que los otros ese camino: plantas alucinógenas, ayunos, danzas, experiencias de trance, etc…

Incluso en el Cristianismo así fue. El Sacerdote no pretendía ser el “intermediario” si no el enviado a anunciar. El que llevaba la Noticia, sanaba, enseñaba y ejercía de Dedicado a la Comunidad.

Tomando todo esto en cuenta…. Vamos a resumir:

a) Las Religiones son necesarias. Siguen formando parte de la Conciencia Humana y siguen proveyendo de referentes éticos, mitológicos, simbólicos…

b) La Religión no es ni puede ser un discurso o ideología (conjunto de razonamientos). Es una experiencia vital, muy íntima. Por lo tanto, no se puede impedir, prohibir, ni tampoco imponer. Son caminos que se proponen. A lo más, el Testimonio (Simbolo) puede orientar a otros.


c) El Sacerdocio, aún cayendo en errores y desviaciones muchas veces escandalosas, es un rol necesario. Pero es semejante al Rol del Soberano. No puede prescindirse de lo que significa ( El Dedicado, el vanguardista, el que Camina delante… en el caso del Sacerdote) (En el caso del Soberano, es el que intermedia, concilia, protege). En todo caso, los casos particulares (aun siendo frecuentes), son desviaciones del Sacerdocio. No su Negación.

d) ¿Hay una Religión Verdadera? El Camino es personal. A lo más, puede ser un Camino compartido por otros más. Pero es un camino que pretende desentrañar Misterios, Simbolos. Y acude al Rito como un conjunto de signos que permitan ahondar y encontrarse con la Divinidad. Recórrase el Camino pues, para decidir si realmente fue la ruta acertada en la Busqueda de la Divinidad. A muchos fieles les provoca temor o disgusto ver que su Fe (Fé significa Fidelidad a su Tradición) sea mezclada con elementos de otras. 

Anunciación de María

Ese es el punto más difícil en el Diálogo entre creyentes. Creen que el Diálogo es “compartir creencias”. Nada más errado. Es más: para que haya Diálogo tiene que existir una profunda experiencia de lo Sagrado. Pues solo quien ha recorrido el Camino puede compartir lo experimentado.

Aunque ciertamente, al místico le queda claro lo que al legislador le confunde.


e) ¿De que se trata el Diálogo Inter Religioso? Se trata exclusivamente de impedir que alguien use pretextos seudo religiosos o anti religiosos para violentar a otros grupos humanos. Casi siempre ocultando otras razones reales (Petróleo y materias primas, odios y resentimientos étnicos, por espacio vital, simples venganzas). El Diálogo propone poner sobre la mesa (símbolo de nuevo) lo que existe en lo más profundo del Hombre y la Mujer: la sensibilidad, la ética, la constancia en descubrir, la apertura al Misterio. Es decir, lo que verdaderamente hace al Hecho Religioso. No es intercambiar creencias, rezos y ritos. Es encontrarse como seres humanos que apuntan a caminar.


f) En éstos sentidos, muchos organismos y grupos sociales han incentivado el Diálogo Religioso. Equivocadamente algunos hablan de promover el pluralismo religioso. No. Claro que no. Es Diálogo. Pues la aparición de nuevas religiones o la preponderancia de una son otro asunto. Aun así, ya debería ser obvio que ni siquiera en la Iglesia Católica hay unanimidad de opiniones. La Pluralidad es un hecho que se da por sí mismo. El Diálogo es un acto de Conciencia y Voluntad.


g) Es necesario Fomentar el Dialogo. El Movimiento Nacional Sinarquista ha creado un equipo de Trabajo para impulsar éste. Comenzando por sus propios grupos, desarrollará actividades y orientaciones que conduzcan a un trabajo por el Bien Común sumando lo que aporte cada quien. De su propia vivencia espiritual.


En resumen, wiccanos, católicos, paganos, evangélicos, agnósticos etc… no son “lo mismo”. Son rutas, caminos diversos. Pero muy intimos. Aún cuando hay experiencias comunes y hasta compartidas, como es el caso de Festivales, algunos rituales y simbolos (como la Navidad).

Pero precisamente es en el Dialogo donde la pluralidad pasa de ser “amenaza” a ser un escenario mucho más alentador, más lleno de significados.


Como diría Carlo Carreto: “El miedo es señal de que no te dejas guiar por el Espíritu”.


Bienvenido el Espíritu, pues y que efectivamente, nunca sea el miedo quien nos oriente (el Miedo es padre del resentimiento y éste, del odio).




  
La Danza Cósmica. Pintura Sufí


ANEXO 1




TEXTO DE MIRCEA ELIADE


Influido por C.G. Jung y su idea de los arquetipos, identifica lo religioso como un constituyente de la conciencia humana, buscando entre lo inconsciente elementos trascendentes. Los fenómenos religiosos serían expresiones de unas experiencias religiosas fundamentales.
Para él, la Historia de la Religión debe ser una disciplina global. Sobre la base de los documentos aportados por los especialistas hay que aplicar el aparato conceptual histórico y crítico. Así se situaría en el marco histórico cada fenómeno religioso como una forma determinada de hierofanía. Después vendría el momento fenomenológico, en el que se intentaría descifrar el sentido profundo de cada hierofanía sobre la base de una comprensión autónoma (no evolucionista ni reduccionista) de cada forma religiosa, por primitiva que sea. En la hierofanía, lo sagrado se hace patente, el comportamiento del hombre religioso es el punto de encuentro con lo sagrado. En un tercer momento hay que situar el significado de ese fenómeno religioso entre otros fenómenos del espíritu humano para hallar su verdadero mensaje transhistórico: es la tarea hermeneútica.
Habría dos vías hermeneúticas. Por un lado lo que significa para el homo religiosus que vive la experiencia hierofánica. En este nivel, el símbolo, el mito y el rito son elementos constitutivos de la vivencia espiritual del hombre arcaico. Por otra parte tenemos el mensaje que el homo religiosus transmite al hombre moderno. De este modo se logra el fruto de la aportación de lo religioso a la cultura y a la construcción de un nuevo humanismo para el hombre moderno y sus demandas espirituales. El fin último de esta hermeneútica sería la unidad  espiritual de la humanidad sobre la base de la experiencia de lo sagrado vivida por el homo religiosus. El método que servirá a esta hermeneútica es el comparativo genético de G. Dumézil.
Así pues, vemos en la obra de Mircea Eliade una triple dimensión para abordar una misma realidad: el hecho religioso. Los tres enfoques, solidarios entre sí, son el histórico, el fenomenológico y el hermeneútico. Y su desarrollo se hace en torno a dos ejes: lo sagrado y el símbolo. La Historia de las Religiones tiene por tarea pues, el descubrimiento y comprensión del comportamiento del homo religiosus, como expresión de su experiencia de la dimensión sacral de la existencia. La realización de esta tarea mostrará que el hecho religioso es un fenómenos universal que funda una estructura de lo real, revela la existencia de lo sobrenatural y resulta normativo para la conducta del hombre.
2. La experiencia de lo sagrado en Mircea Eliade .

Desde un estudio pormenorizado de las religiones a lo largo de la historia, Mircea Eliade avanza en la comprensión del aspecto universal de lo religioso, por cuanto halla en él una manifestación de la unidad de la conciencia humana. Hay un homo religiosus que en la multiplicidad de formas religiosas busca una misma y primordial relación con lo sagrado. Y es más, esta relación manifiesta en parte lo más humano del hombre. La historia de las religiones se convierte así en una fenomenología de la experiencia religiosa y una hermeneútica de las formas en las que se vive dicha experiencia. Las distintas religiones en las distintas épocas de la historia son distintas posibilidades de una misma experiencia de pensamiento.
Lo religioso existe porque hay una estructura de la conciencia humana basada en la relación con lo sagrado. No se trata de un estadio más de la humanidad, sino de un constituyente de la conciencia humana. Explicar desde fuera tal experiencia se presenta como tarea imposible, pues no podría dar cuenta de su verdadera razón de ser. La comprensión de lo religioso implica la aceptación de su propia significación: lo sagrado es la dimensión humana -en cuanto experiencia subjetiva y en cuanto relidad objetiva que motiva esa experiencia- de inserción en una totalidad que permite al hombre tomar conciencia de que es tal hombre.

El hombre se halla enfrentado a una situación límite que le configura: la historia, el devenir, la fugacidad  temporal. Ante esa experiencia límite (limitadora y situadora) el hombre se capta como algo efímero y se ve empuja a salir de esa finitud, superar esa condición histórica. El pensamiento socorre al hombre en su huida hacia delante. Pero el pensamiento religioso da un paso más y afirma al hombre en la existencia por su relación con la realidad de lo sagrado. A través de los procesos de iniciación: mito y rito, el hombre es comprende a sí mismo  y su situación en el mundo, sobre la seguridad de que es lo sagrado lo que sostiene toda la realidad.
La sacralidad es fuente de lo real, sustrae al hombre y al mundo de un devenir incierto y afirma la existencia sobre un cimiento de realidad que llena de significado toda la experiencia humana. Por eso lo sagrado es ante todo poder (Van der Leew), fuerza que no sólo subsiste como algo diferente, totalmente otro (Rudolf Otto), sino que da consistencia a todo lo demás. Lo que no es sagrado es profano, inconsistente por sí mismo, fenoménico frente a la esencialidad última de lo sagrado. Esta ruptura ontológica entre lo sagrado y lo profano es vivida en las iniciaciones como paso al nivel de lo verdaderamente real.

La historia de las religiones estudia las manifestaciones de lo sagrado, las hierofanías, cuya comprensión es vía de comprensión de todo el fenómeno religioso. Hay una dialéctica por la que lo sagrado se manifiesta siempre a través de  lo profano, arrancando una parcela de la realidad profana y transformándola sin por ello reducirse a ella. Lo sagrado se muestra en la hierofanía, en la realidad que hace de sino suyo, como presencia significada. Espacios y tiempos sagrados apuntan al centro de todo y al tiempo fundante, ambos esenciales frente a todo lo que no es esencial. Mitos y ritos permiten pasar de nuestra realidad al punto focal de toda realidad.

Es el pensamiento simbólico el que permite interpretar el significado de las formas religiosas, de los mitos y los ritos. Pero para ello es necesaria una hermeneútica propia basada en pasar de la explicación -traducción de un fenómenos aun lenguaje común- a la comprensión o captar lo que la cosa es desde ella misma. El símbolo no es un concepto ni una forma de especulación, sino que permite captar directamente el misterio consistente en que las cosas, tienen un comienzo que nos sugiere lo que las precede, algo que concierne de forma fundamental a la existencia humana. El símbolo se dirige pues a la existencia para hacerle reconocer un sentido que sólo ella puede vivir en solidaridad con el cosmos, por eso tiene el símbolo una dimensión religiosa y por eso la experiencia religiosa se expresa y comprende simbólicamente.

Como expresión privilegiada del pensamiento simbólico tenemos el mito, cuyas palabras se enraízan en el misterio y facilitan la irrupción de lo divino en el mundo. Las historias que cuentan los mitos relacionan al hombre con lo absoluto y lo sitúan y fundamentan en la existencia, precisamente por su relación con lo absoluto. Los momentos y gestos que trasmiten los mitos (especialmente el momento del origen) son paradigmas, modelos que traspasan la historia.
Así las cosas, la historia de las religiones no se puede quedar en contar las variedades de las formas religiosas, sino que ha de ser exploración de la experiencia religiosa del hombre, contribuyendo al conocimiento de las profundidades de la humanidad, donde lo religioso está presente como primera estructura del existir humano en el mundo. Por esa línea, el estudio de las religiones ayuda a comprender qué somos, y en ese sentido forma parte de la empresa necesaria de fundar un nuevo humanismo, basado en parte en el reencuentro con la dimensión de lo sagrado.

En historia de las religiones, “toda” manifestación de lo sagrado es importante. Todo rito, todo mito, toda creencia o figura de divinidad refleja la experiencia de lo sagrado, y por ello mismo implica nociones de “ser”, de “significación” y de “verdad”. Como ya dije en otra ocasión, >{La nostalgie des Origines, 1969}. En una palabra, lo “sagrado” es un elemento de la estructura de la conciencia. En los niveles más arcaicos de la cultura, “el vivir del ser humano” es ya de por sí un “acto religioso”, pues tomar el alimento, ejercer la sexualidad y trabajar son actos que poseen un valor sacramental. Dicho de otro modo: ser -o más bien hacerse- “hombre” significa ser “religioso”


{Historia de las creencias y de las ideas religiosas, vol.I, Prefacio, p.15}.

lunes, 17 de junio de 2013

EJES DEL MUNDO

Publicado en http://laramadorada.wordpress.com/category/tradicion/


 
   La idea de eje cósmico y centro del mundo (que corresponde a la consideración de TEMPLO), se remonta al IV milenio a.C.. Se encarna en las imágenes de la columna o polo, la montaña, y el árbol.

- LA MONTAÑA – En todas las culturas el templo es representación arquitectónica del barro primordial de la montaña del mundo, o combinación de ambas. El templo como representación visual del simbolismo de la montaña; el iniciado se compromete con un viaje hacia el cielo.
  Babilonia, la palabra “Zigurat” designa un pico montañoso.
  Sumeria, al santuario íntimo se le llamó “barro sagrado” emergido del abismo primordial, el templo creció en éste Abismo llegando a ser una montaña.  Es para los sumerios el “huevo del mundo”(masa primordial no diferenciada) a la vez que centro y eje del mundo
Egipto, templos como replica del barro primordial que emergió de Nun
  Antiguo judaísmo, el barro es sustituido por la “piedra de fundación”que emergió de las aguas primordiales. La montaña simboliza frecuentemente la presencia y la proximidad de Dios: Sinaí, Horeb, Sión, Tabor, Garizim, Carmelo, Gólgota; Montañas de la tentación, de Bienaventuranzas, de transfiguración, de Calvario, de Ascensión. En todas se establecen Templos. Isaías: “sucederá en el futuro que el monte del templo de Dios se establecerá en la cima de las montañas…”
 Celtas. Gwynnvryn (Colina blanca celta) de Branwen, hija de Llyr, es el lugar central donde se entierra la cabeza de Bran, que mientras no se la exhume, protege a Bretañaa contra invasión o calamidad. Centro de aislamiento y de meditación.
 Germanos y escandinavos ven la montaña representación de Wotan y Odín
 El lugar sagrado islandés es la montaña de Log.
 La cúspide de la montaña cósmica, se representa en forma circular, con la base cuadrada, a cada lado ascendiendo hay una escalera que rememora los mitos y los símbolos de ascensión asociados al axis mundi, en el centro de la cúspide, de la cruz radial de los puntos cardinales, se alza el árbol cósmico representado por siete o nueve discos, simbolizando los cielos planetarios.
  El punto en el que el axis mundi atraviesa la base cuadrada de la montaña se halla en el centro de una espiral plana, que representa el sendero iniciático que llega hasta su centro.
  La montaña está normalmente figurada por un triángulo derecho
  El simbolismo es múltiple; contiene el de la Altura y el del centro. En cuanto vertical participa del simbolismo de la trascendencia; en cuanto centro de las hierofanías atmosféricas y de teofanías, participa del simbolismo de la manifestación. Encuentro cielo tierra, morada de los dioses y término de ascensión humana. Desde lo alto, es punta de la vertical y centro del mundo; desde abajo, desde el horizonte, aparece como una línea de la vertical, el eje del mundo así como la pendiente a escalar(escala).
  Todos los países y mayoría de las ciudades tienen su montaña sagrada: Montmartre (París), Montserrat en Cataluña, el Canigó en el Rosellón, Monte-Jura en el País Vasco.Representan etapas de la vida mística: la subida al Monte Carmelo, las moradas del alma o el Castillo interior.
  La montaña expresa también las nociones de estabilidad, inmutabilidad y pureza.
  En el origen del cristianismo las montañas simbolizaron los Centros de iniciación formados por los ascetas del desierto.

- EL ARBOL -es una estructura triple del cosmos, árbol cósmico que penetra las tres regiones, sus ramas en el cielo, sus raíces en el abismo, su tronco en la tierra. Imagen del árbol cósmico de la vida insertada en un cuerpo de mitos, ritos y símbolos del centrocomo el templo, la montaña, el hombre,..
  A menudo particularizado: roble en Galia, Tilo en Germania, Fresno en Escandinavia, Olivo en Islam, Baniano en India, Abedul en Liberia, han servido en muchas ocasiones de templo, y en ocasiones símbolo de la Haqiqat (gnosis), como en el esoterismo ismaelíta.
  Aparecen en el zigurat (egipcio, mesopotámico y azteca), en la estupa budista(india y oriente asiático), en el templo (higuera de las pagodas), en las eddas escandinavas Yggdrasil (árbol de Oddin).
  El Arbol Bodhi, estableciendo su interior de templo, es el árbol de la iluminación bajo el que se sentó Buda, venerado en Bodh Gaya,
  La transformación del árbol en columna o poste, refleja la regeneración infinita del cosmos y su centro inmortal.
  La idea de árbol fijo en el empíreo, se expresa en el “árbol invertido”,  Ideograma que simboliza el cosmos. Filón de Alejandría, ve al árbol cósmico en la Menorah, lámpara de siete brazos)
La estupa de Borobudur puede considerarse una representación arbórea.
 En Indonesia, Java, se evoca el ascenso por el centro en el templo de la puerta-árbol-montaña alada.
Muchos templos están hechos de madera de árbol, como el de Hinoki (especie de ciprés blanco) en el gran santuario de Ise en Japón.
 El árbol o poste, como pilar cósmico, se remonta a la cosmología hindú del monte Meru.

- EL HUEVO-
El omphalos (centro) y betilo (piedra negra) de Delfos, tienen forma de huevo, desde este huevo del mundo se desarrolla el cosmos. El huevo contiene lo que el corazón o la caverna. Las dos mitades del huevo del mundo corresponden a tierra y cielo; en la caverna: suelo y bóveda.
  La estupa budista tiene una cámara interior llamada huevo.
EL CORAZON-
Egipto, el corazón (carácter del hombre, representado por  vaso o Graal) es símbolo de vida, y el huevo (esperanza tras la muerte) el ataúd interior, previa la momia, Cámara del rey=corazón de la pirámide
  Los Hindues consideran el corazón (hridaya) la morada de Brahma. 
  El corazón del creyente es el trono de Dios (Islam).
  El corazón es el templo, el altar de Dios (Cristianismo).
  El Santo de los Santos es el corazón(altar) del Templo de Jerusalén.
  La luz del espíritu, intuición espiritual, revelación, brilla en la caverna del corazón. es el ojo del corazón (Ayn el-Qalb) en sufismo

- LA CAVERNA-
  Arquetipo de la matriz materna, que figura en los mitos de origen, renacimiento e iniciación de muchos pueblos. Designa un lugar subterráneo o rupestre con techo abovedado, oscuro, hundido en la tierra o la montaña. uchos ritos de iniciación inician materializando el“regressus ad uterum”como elrito de Eleusis, donde los iniciados encadenados en la gruta debían evadirse de ella para alcanzar la luz.
  Zoroastro consagró el primer antro (regado por fuentes y cubierto de flores) a Mitra. Los pitagóricos y Platón, llamaron al mundo antro y caverna.  El culto de Mithra se celebraba frecuentemente bajo tierra
  Plotino: la caverna de Platón, y el antro de  Empédocles, significa nuestro mundo, donde la marcha hacia la inteligencia es para el alma el liberar sus lazos y ascender fuera de la caverna. Dionisio es el guardián del antro y el que libera al prisionero rompiendo sus cadenas: “Puesto que el iniciado es Dionisos es en realidad él quien primero se mantiene prisionero y él mismo quien luego se libera.
  Caverna como receptáculo de energía telúrica. Templo subterráneo que guarda los recuerdos del periodo antiguo, apropiada para iniciaciones de sepultura simulada y ceremonias de imposición del ser mágico.Cumple función análoga a la torre y el templo, como condensador de fuerzas
  En Oriente Próximo la gruta como matriz, simboliza los orígenes y los renacimientos. Todo lo esencial del simbolismo de la caverna está en primer lugar en su conjunción con la montaña.
Sweckel: la arquitectura hindú se hallaba resumida en ella: el templo rupestre, excavado en la montaña, contiene un stupa horadada por una gruta para las reliquias. La cella (garbahagrina o casa matriz Luz, la morada inmortal) de este templo está considerada eje del mundo.
  La virgen cristiana suele estar asociada a la gruta o a la cripta
  Simboliza el lugar de identificación, el proceso de interiorización psicológica, donde se llega a ser uno mismo y alcanzaz la madurez.   Simboliza la subjetividad enfrentada con su diferenciación.

domingo, 16 de junio de 2013

HACIA UN SINARQUISMO TRASCENDENTE




La Reconstrucción de un Proyecto Sinarquista debe pasar por sus ideales originales, por sus lecciones históricas y por la crítica a la Civilización capitalista contemporánea.

Porqué hablar de Reconstrucción? Seamos valientes amigos sinarkas....el Sinarquismo no tiene actualmente el empuje y la vitalidad que fue su tarjeta de presentación durante muchos años.

Seamos honestos....hay aún, quienes tienen temor de perder hábitos y tradiciones sin darse cuenta que han perdido el sentido y el propósito del porqué existen determinados hábitos y tradiciones.

Recuerdo el cuento Zen del Maestro que enseñaba a sus discípulos en una sala de un Monasterio.

Un gato paseaba por ahí sin dejar concentrarse a los novicios. Entonces el Maestro amarró al gato a un poste y continuó la meditación. Liberándolo al terminar.

Así sucedió durante muchos años.

Al paso de los siglos, recordado el Maestro como un Santo y venerandole con gran amor sus devotos, siempre que se hacía una meditación, oración o reunión en dicho Monasterio se exigía la presencia de un gato amarrado en el poste original. Sin gato, no se hacía la reunión pues se rompería el Mandato del Santo Maestro. Y los teólogos se juntaban para deliberar sobre los significados místicos de un gato amarrado durante las meditaciones.

Algo parecido sucede en ciertos grupos....se teme romper el Mandato de los Fundadores, descuidando el sentido original.

Qué hay que tomar en cuenta para Reconstruir?


a) Sin Sinarquistas no hay Sinarquismo. Se debe predicar con el ejemplo. El Sinarquismo o es ético o no será.

b) El Sinarquismo debe ser superior al capitalismo en todos los sentidos. Y no es soberbia decirlo, es simplemente demostrar en la realidad, que hay otros caminos diferentes al individualismo materialista, que es la base del Sistema actual.

c) El Sinarquismo no es un proyecto para el mañana. No es para cuando ‘tengamos fuerza’. Se debe construir una ‘Cultura Sinarka’. Ahora. Construir la forma adecuada de dirigir, de trabajar, de participar, de festejar, de relacionarse incluso a nivel de pareja, etc...Los errores y desviaciones no nacen después de que el Sinarquismo es grande en cantidad. Nacen antes, cuando apenas se es una comunidad pequeña.

d) El Movimiento, los organismos de proyección, los Centros Culturales, las instituciones filiales, los asociados...deben ser el modelo de sociedad nueva que pregonamos. En el interior, deben existir relaciones sociales solidarias, no egoístas, no de competencia intrigosa. En todos los órdenes, relaciones sociales sanas y de apoyo mutuo.

e) El Sinarquismo no es sólo un cambio de nombres. Es socializar el Tener, el Poder y el Saber. Y socializar quiere decir hacer partícipe a la sociedad. ( No quiere decir hacerlo al modo marxista).

f) El Sinarquismo es cotidiano. Es una forma de vivir. Hábitos, usos y costumbres de nueva naturaleza, muy difícil de transformar, pero si no se hace, tampoco habrá Sinarquismo. Si no se hace una vida cotidiana alternativa, los sinarkas serán absorbidos por una vida cotidiana aburguesada . La alimentación por ejemplo....de ser un acto mecánico, hay que verlo como un momento ‘sagrado’, un momento de respeto profundo al propio cuerpo, a quien los prepara, a las formas de vida que nos alimentan....

g) El Sinarquismo es una forma de Ser y Pensar. Un estilo de trabajo. “Quien no vive como piensa, termina pensando como vive”.

h) El Sinarquismo no es sólo un proyecto social. Debe ser también un proyecto personal. Generar personalidad sinarquista nos coloca como un testimonio vital de lo que pensamos y nos hace críticos del sistema capitalista cpn el simple ejemplo.

i) En política flexibles, en Principios firmes. Es decir, no existen problemas neutrales, como si las condiciones de vida fueran neutrales. O se tienen condiciones dignas o no se tienen. Si no se tienen...a conseguirlas, descubriendo las causas y proponiendo alternativas. No podemos tener una posición tibia frente a la realidad social.

j) El Sinarquismo tiene tareas pendientes. Aún no ha explorado la psicología. La estructura dominante es la de la clase dominante. La mentalidad común es la que conviene a las oligarquías. Los seres humanos somos cuerpo físico, expresión racional y dimensión emocional.. ¿Cómo haremos para tener una propuesta psicológica?.

k) El Sinarquismo no es sólo una forma de ‘accion pública y ciudadana’. Debe ser una escuela de formación y cultura integral. Conocer y difundir a fondo la historia nacional, latinoamericana y mundial, la idiosincrasia, la Identidad...Propiciar un renacimiento del arte, la música, la poesía, la estética, la filosofía.....

l) El Sinarquismo es también un proceso para construir una Civilización diferente al capitalismo , y diferente al burocratismo totalitario. No somos los únicos, ni poseemos la verdad absoluta, pero creemos tener una propuesta vigente y en proceso de evolución. No queremos ‘mejorar la sociedad’, queremos una Nueva Sociedad...es decir, no reformas y parches, Sí, un México Nuevo....tracendente.

m) El Sinarquismo implica la extinción de un Estado todopoderoso, del Poder Monopolista y de oligarquías...Incluso el Sinarquismo contempla con humildad su participación, promoviendo con fuerza la participación social y popular.

n) EL Sinarquismo es Nacionalista. Construyendo el nacionalismo en base a su propia filosofía, no imitando ni a la vieja Europa, ni a los imperialismos financieros ‘democraticos’ tipo USA. México tiene sus propios símbolos y sus propias fuentes de sabiduría....quien no las toma en cuenta o es ignorante o es traidor.

o) El Sinarquismo no es ni ‘anti’ capitalista ni ‘anti-‘comunista. El Sinarquismo construye la nueva civilización sobre bases nuevas, no sólo como una reacción instintiva a una ideología. Si no sobre conocimientos mucho muy anteriores y perennes.

p) Ser radicales es ir a la raíz de los problemas. El Ser Humano tiene en sí mismo la causa de todos los problemas y la clave de todas las soluciones. Conocer al Hombre es descubrir la forma que debe ir adquiriendo la nueva sociedad. Forjar un Hombre Nuevo, una Mujer Nueva... Una propuesta antropológica completa. Un Ser Integral en quien se entretejen y combinan las dimensiones fisiológico-biológicas, biopsíquicas, trascendentes e histórico-sociales.

q) El Sinarquismo no es un suceso, ni es un decreto. Es un proceso, se construye, y en etapas....Evitemos dogmatismo y fanatismos que sólo rayan en lo delirante.

r) El Sinarquismo reconoce la dimensión espiritual del Hombre y la Mujer. Muy lejos del dogmatismo y de la religiosidad supersticiosa, el Sinarquismo se nutre de la espiritualidad crítica, libertaria integral y solidaria.

Esto es un listado necesariamente breve de lo más importante a tomar en cuenta al Reconstruir al Sinarquismo.


sábado, 15 de junio de 2013

ESTADO LAICO, ESPIRITUALIDAD Y PARTICIPACIÓN POPULAR



1. Zhonggong preguntó acerca de la humanidad. El Maestro dijo: «De puertas afuera, compórtate como ante un huésped dignatario. Dirige al pueblo como si de celebrar una gran ceremonia se tratase. Lo que no desees para ti, no lo impongas a los demás. Que no haya descontento ni en el señorío, ni en el feudo».
Zhonggong dijo: «Pese a mi falta de perspicacia, trataré de hacer lo que decís». (Analectas de Confucio)

2.- Relata el Poeta Yeats, el Juramento del Soberano celta ante los Druidas y el Pueblo: "Juro que haré honor a mi cargo, seré un Rey Justo y cuidaré de la prosperidad. Y si no cumplo, que los Dioses y los Ancestros me destrocen, me caiga el Cielo sobre mi cabeza y sea borrado mi nombre de la lista"

3.- Así dice Yavé: «Mi sentencia en contra de (los gobernantes de ) Israel por sus muchos crímenes será sin apelación. Porque venden al inocente por dinero y al necesitado por un par de sandalias,
 pisotean a los pobres en el suelo y les impiden a los humildes conseguir lo que desean. Padre e hijo, faltándole al respeto a mi santo Nombre, tienen relaciones con la misma mujer;
 tomando las ropas empeñadas, se acuestan cerca de cualquier altar, y con el vino de las multas se emborrachan en la Casa de su Dios. Leia mais em: http://www.bibliacatolica.com.br/biblia-latinoamericana/amos/2/#ixzz2WFy5SsZg

     En tiempos relativamente recientes, apenas tres siglos, tras la decadencia moral de las monarquías europeas, aparece el pensamiento de separar al Estado de la esfera religiosa.

Esto en realidad ha sido motivo de profundas discrepancias y malos entendidos. Fanatismos y conflictos. Tanto de las esferas sacerdotales, como de los funcionarios gubernamentales.

Pero no fué así durante milenios.

El Rey, el Soberano, tenía un deber ético, una misión sagrada. Ese era el sentido de considerar a un Héroe, como Rey por elección divina.

No hacía referencia en sí, a una superioridad despótica sobre el Pueblo, sino a una responsabilidad ante los miembros de las tribus, las familias.

Los Caballeros de la Mesa Redonda. El Mito Artúrico como símbolo del  Soberano Justo y Sabio
Por eso, en múltiples culturas, siempre aparece el Soberano (hombre o mujer), como el portador de la civilización, del conocimiento. Es el puente entre el Dios o Diosa (o Dioses) y el Pueblo. En torno a su tarea, que es garantizar el Bien, la Paz, la Prosperidad, el buen ejemplo de los Ancestros y honrarles.... Todo ésto, era lo esperado de un Soberano.

La literatura superficial que surge de las corrientes ateístas europeas sobre todo en el Siglo XIX, traza una línea simple:

a)  Todos los reyes y reinas eran unos tiranos. Todos los pueblos, unos esclavos. Y la religión lo justificaba. Hasta que aparecen las filosofías ateas libertarias. Cuelgan a los clérigos y liquidan a los reyes, inaugurando así la civilización de la luz, el conocimiento y las libertades democráticas. Para conseguirlo, se fraguaron grandes matanzas y regímentes totalitarios para "liberar a la humanidad de la superstición y el oscurantismo".

A esta "Democracia", le ponen como base fundal, el Estado "Laico".

b) Para el bando contrario, lo que hay es: "Todo iba bien. Todas las monarquías eran devotas y puras - quizás alguna excepcion muy rara- y al llegar las "democracias" toda ese orden decente desaparece y solo queda el igualitarismo que acaba con todo lo bueno que había mientras los clérigos podían imponer Fé y Buenas Costumbres". Y para conseguirlo, poco importan los medios, por inmorales que sean, incluyendo la censura, la represión, la violencia y la manipulación.

Como suele suceder, los extremos se equivocan. Y es sensato acudir a la investigación de fondo, la reflexión y el Sentido Común.

    ¿Es necesario el Estado Laico? ¿Qué significa? ¿Que cabe esperar?


      a) El Estado es la construcción ideal que en teoría, ejerce la Soberanía. La Soberanía significa cumplir el encargo otorgado y esperado por el Pueblo.  La diferencia, entre las Culturas ancestrales y la Civilización actual, es que mientras la Soberanía tenía un sentido sagrado y mítico por tener que responder a la Divinidad, en la actualidad, tal Soberanía - en teoría, favor de no reírse- debe responder al Pueblo. Solamente.

        Queda claro, que los funcionarios del Estado Moderno, tanto en el viejo socialismo, como en el capitalismo salvaje actual, en realidad solo responden a las necesidades del Poder. En el viejo socialismo, el Poder de la burocracia del Partido.  Y en el Capitalismo, el Poder está en las corporaciones y el "Mercado".  Que como un Dios, puede juzgar a los gobiernos y hacerlos caer o sostenerlos. El Mercado puede ponerse "nervioso" si un Gobierno actúa en forma contraria a los intereses de las corporaciones. El Mercado puede entrar en "crisis" y llevar a la caída de gobiernos. O entronizar otros.

      b) La Democracia. En la visión del liberalismo que aparece con fuerza en la revolución francesa, la Democracia es el contrato social entre los hombres. Que eligen representantes para que éstos, puedan ejercer el Poder y preservar las libertades.

     

c) Laico-Profano y lo Sagrado. En la visión liberal, lo laico se opone a sagrado. En el Cristianismo, lo Laico significa lo que no es de la jerarquía clerical. Es decir, los cristianos no frailes, no monjas y no sacerdotes consagrados.

     El problema que hay,para usar correctamente éstos conceptos, es que no parece haber avances en el Pensamiento de los bandos enfrentados.

     Laico, para los (neo)liberales, significa restringir y desaparecer lo religioso de la esfera pública. Para los (neo)conservadores, la Religión es el único modo de salvar a una sociedad en caos y decadencia. Ambos bandos suspiran y juran que si logran su cometido, la humanidad será feliz y sabia.

   
 Reflexión Sinárquica:

     ¿Cuál es el Justo Medio? ¿Cuál será la opción sensata?
El Mago, el Profeta, el Sabio, siempre como conciencia del Deber Sagrado 

a) Identifiquemos primero los intereses antes de hacer la valoración ética - política. 

- Los intereses detrás de los (neo) liberales son entronizar sus propios "dioses". Desterrando las posibles aspiraciones trascendentes, presentes en los símbolos religiosos, místicos y sagrados, consiguen imponer un Ser Humano hedonista, consumista, sin vocación espiritual ni sentido de trascendencia.

    Nótese por favor, que no especificamos ninguna religión en especial. Pues en realidad, a eso apunta el espíritu capitalista.

     El mundo neoliberal, capitalista, es un mundo plano, donde las aspiraciones son la competencia, el tener y acumular, el ego privilegiado y el individualismo.

- Los intereses detras de los (neo) conservadores, son conseguir usar la religión como una justificación de privilegios y mantener cierto control que les genere recursos, influencia y PODER.

     Esto, nos lleva a la conclusión que son bloques ideológicos enfrentados entre sí, aparentemente. Ya que de todas formas terminan negociando, como siempre lo han hecho. Pues la visión de Estado entre los primeros, se reduce a ser guardianes de intereses egoicos. Y en los segundos, lo mismo.

b) Estado y Democracia... vistos de otra forma.  La clave, para poder ir más allá en éste debate, es cambiar paradigmas.

     Antes que Estado, hay que plantear una "Autoridad Legítima, emanada de la libre actividad democrática del Pueblo".

      Es decir, el Estado del Bienestar fraguado en los socialismos utópicos o en las tesis social-demócratas, e incluso, en las democracias cristianas, cayó en una crisis de recursos y respuestas a los embates de los plutócratas.

      El Estado actual, tiende a reducirse al mínimo. Solo garantizando un mínimo las reglas del juego comercial y financiero. Por eso necesita justificarse a sí mismo, no en base a lo religioso, sino a lo comercial.

    Una Autoridad Legítima, en la tesis de Alfonso Trueba y los Sinarquistas, significaría la construcción de un Poder que emana de la participación conciente, responsable, comprometida y activa de las personas, organizadas en múltiples redes y proyectos, que han encontrado vínculos entre sí y por lo tanto, actúan en base a lo que sea bueno para el común. Es decir, el Bien Común, planteado desde las Bases Sociales. Desde lo Comunitario.

     El Estado Totalitario, pretendió "salvar" a los ciudadanos, sustituyendo la Religión por nuevos Mitos. Al Santo del Pueblo, le confronta con el Revolucionario local. A la reliquia cristiana, le opone a Lenin momificado. O en el caso capitalista,al Profeta denunciante, le opone al  político en campaña.

      Los Partidos Políticos operan como Sacerdocios que proponen un Paraíso. Se les puede tocar y recibiran gracias y bendiciones. Se oponen y serán condenados. Toda la parafernalia capitalista tiene un sentido sacro. Incluso, el Pensamiento Correcto opera como la vigilancia de la ortodoxia.

     La Autoridad Legítima, que nace de los procesos de insurrección y lucha comunitaria, ejerce de otra forma su talante y necesidad histórica.

    Aclaremos: no se trata de algo ya hecho. Somos apenas los demoledores de los paradigmas actuales y tenemos una percepción del mundo nuevo posible.

    Pero creemos que así como en las Comunidades, se busca el consenso en base al debate y al diálogo, así mismo, las nuevas estructuras que nacen de éstos procesos, también van en ese sentido.

    En resumen: El conflicto Burocracia del Estado - Jerarquía religiosa se da porque ninguna de éstas está en los  procesos comunitarios. Ninguna o alguna.

     La lucha de las comunidades resuelve en forma sencilla tales situaciones. Lo hemos visto. Cuando no hay manipulación de fanatismos (ateístas o religiosos) la gente dialoga, establece prioridades, se pone de acuerdo. Propone.

       No niega lo que cree o no cree. Pero busca lo Vinculante. Lo Común.

d) Espiritualidad, Etica y lo Religioso. 

     En años recientes, han saltado los escándalos dentro de las estructuras más ultraconservadoras dentro de la Iglesia Católica. Los legionarios de Marcial Maciel, que justificaban la Educación Religiosa en escuelas públicas, con el argumento de que así crearían generaciones sanas, virtuosas y ejemplares, resultaron ser en realidad, una cloaca de intereses, perversiones sexuales y planes maquiavélicos para tener más Poder.

    Esta realidad, lleva a los que leen poco y reflexionan menos aún, a justificar una violenta postura contra la Espiritualidad y la Etica de origen religioso.

     Como si no existieran millones de creyentes comprometidos con la Justicia, la dignidad, la solidaridad efectiva y comprometida.

    Ahora bien, cierto discurso miope se da también en ambientes religiosos. Azuzando viejos rencores y posturas victimistas.

     Donde lo que hay es la guerra y nada más.

     Ambas posturas están equivocadas. Es preciso dejar de lado las lecturas superficiales y los prejuicios absurdos.

       Por eso, los grupos de poder hallan tantos seguidores. Por eso, tiranos del pasado son recordados como héroes por uno u otro bando.

       Por eso, los intereses egoicos liberales o conservadores tienen aplaudidores.

       Entendamos algo: La Espiritualidad es la relación vital entre lo humano y la vida. La Naturaleza y la Conciencia. Preguntarse el sentido de la existencia y de los fenómenos.

       Las Religiones han aportado mucho a la evolución humana. Desde Confucio, Siddartha, los profetas  y filósofos como San agustín, los pensadores paganos de la Vieja Grecia, los poetas como Netzahualcoyotl, etc....

      En la actualidad, vemos a grandes personajes de indudable ética y ejemplar compromiso que se han formado con un sentido de lo espiritual y lo religioso.

     Ahora, hay otros, que sin poseer una visión clásica de lo religioso, tambien han alcanzado alturas éticas notables.

     Lo que hay en común, entre personajes así, creyentes y no creyentes, con altura moral, es que han sabido privilegiar la REFLEXIÓN Y EL AUTOCONOCIMIENTO, LA SENSIBILIDAD AL OTRO/OTRA, El Sentido de lo Trascendente, la búsqueda perpetua de la Bondad, la Belleza y la Verdad.

      ¿Esto significa que la religion no es necesaria?

       Es la pregunta que haría alguien que no entiende la religión. Alguien que la entiende y la asume con conciencia, sabe que su religión, su espiritualidad, le lleva a comprender, a vivir, a descubrir, a afrontar el Misterio como un desafío,no como una roca aplastante.

  CONCLUSIÓN

- Que una funcionaria declare a Jesucristo como Señor de la ciudad que gobierna, no debería provocar tanto debate.

Que esa funcionaria cumpla o no cumpla las TAREAS para las que fué elegida... SÍ.

Mucho cuidado con caer en sus juegos.

- Que haya Cruces o )o( o D no "atenta" contra nada. Ni nadie. Ocultar la diversidad de creencias y religiones solo trae a la larga, una sociedad incapaz de aceptar diferencias.

    Al contrario.

     Si un grupo católico hace una pastorela en un parque público, o un coven wiccano canta y danza con cintas de colores, o un conjunto de sufis hacen el Zalat, debería ser respetado.

     Explicado y comprendido.

     Las diferencias son necesarias y hay que vivirlas.

     Lo que hay que impedir, es el uso ideológico que los grupos de poder hacen. Sea con la religion para aparentar ser "buenos". O sea con un supuesto "espíritu laico" para aparentar ser "democráticos" y "sabios".

       A nivel Pueblo, la Cultura Comunitarista, es la que lleva al diálogo y a aceptar la diversidad y las diferencias. Buscando lo que nos vincula y nos hace pensar, comprender y trabajar por el Bien Común.

Y aquí terminamos.

Con la visión de la llamada "regla de Oro":

Ama y haz lo que quieras.



viernes, 14 de junio de 2013

LA FILOSOFIA DEL KUNG FU




Con frecuencia oímos decir que las artes marciales son un camino de vida, pero difícilmente se aclara que significa esto y cuáles son sus alcances.


En China la tradición filosófica se basa fundamentalmente en el confucianismo, el cual influyó notablemente en la filosofía del Kung Fu.

Sin ser esta la única corriente que influyó en el arte, sí fue la que más lo hizo en su estructura interna.

Su base fundamental se encuentra en la familia, siendo esta estructura llevada al resto del orden social, según la cual los miembros tienen jerarquía en función de su edad o antigüedad dentro de la familia.

El respeto por los mayores es un rasgo saliente de la relación familiar.

En el Kung Fu Tradicional esto se ve aplicado por medio de la llamada "vida de Kung Fu", la cual es el aprendizaje a través de la convivencia con los otros practicantes de la escuela.Esta relación tiene dos aspectos:1) Relación Maestro - Discípulo y 2) Relación de Confraternidad.


1) Relación Maestro - Discípulo (Si-To): Es la que se da entre el profesor y el alumno. Está basada en el respeto, lealtad y celo hacia el Maestro, el cual cumple la función de orientar al alumno en su práctica y crecimiento para comprender el arte. Constituye una guía para que el alumno desarrolle lo mejor de sí mismo (es así que a través de este proceso se llega a la maestría). Por otra parte, el alumno debe saber que el Maestro no es perfecto ni absoluto, simplemente se encuentra en un nivel superior por la experiencia acumulada, lo cual le permite ver las cosas más claramente.


2) Relación de Confraternidad (Sihin-Dai): Cuando se ingresa a una escuela de Kung Fu Tradicional, aquellos más antiguos son denominados sihing (hombres) o sije (mujeres), y los más nuevos sidai (hombres) o simui (mujeres).Ya que el Maestro no puede atender a todos los alumnos personalmente en todos los detalles, los más nuevos son orientados por los más antiguos.


Esta orientación no se refiere tanto a la técnicacomo a cuestiones generales como la conducta, costumbres y procederes dentro del lugar de práctica.


Por otra parte, el sidai/simui debe realizar todo el esfuerzo necesario para retribuir la gentileza respetando a su sihing/sije, siendo enriquecidos ambos en forma recíproca.


Estas dos relaciones trascienden el lugar de práctica llevándose a la vida diaria, transformándose en una "experiencia de vida". El conocimiento viene de la experiencia vivida, la cual no puede ser intelectualizada, solo debe ser vivida y sentida. Sólo así puede desarrollarse el Kung Fu como una auténtica "filosofía de vida".


"El que conoce a los otros es hábil, el que se conoce a sí mismo, sabio, el que conquista a los otros es fuerte, el que se conquista a sí mismo, poderoso".


Tao Te King

sábado, 1 de junio de 2013

¿Queriendo ser Dios?

elpais.cr



Rose Marie Muraro es una mujer imposible. A pesar de tener grandes limitaciones de vista y de salud escribió 35 libros y editó cerca de otros 1600. Fue pionera del feminismo brasilero. Su estudio sobre la sexualidad de la mujer brasilera, publicado por la Editorial Vozes de Petrópolis, se transformó en un clásico, tanto por su metodología como por las categorías de análisis.


Licenciada en física, siempre se preocupó por la tecnología y su incidencia en el destino humano. Ahora, con el paso de los años y después de muchas investigaciones y de manejar una gran cantidad de fuentes, informaciones y autores, nos entrega un libro-síntesis con el título: Los avances tecnológicos y el futuro de la humanidad: ¿Queriendo ser Dios? Es una publicación de la Editorial Vozes de Petrópolis de la cual fue durante 17 años directora editorial.


El subtítulo ¿Queriendo ser Dios? define la perspectiva de su análisis y al mismo tiempo deja traslucir una denuncia contra el tipo de ciencia y tecnología dominantes en la historia. En realidad, hace un excelente rastreo histórico de la tecnología desde los albores de la humanidad, cuando hace más de dos millones de años surgió el homo faber, aquel que por primera vez utilizó el instrumento para imponerse a la naturaleza, pasando por los distintos periodos históricos, con sus respectivas revoluciones hasta llegar a los tiempos contemporáneos de la ingeniería genética, de la robótica, de la nanotecnología y de la biología sintética, para culminar en la fusión entre ser humano y máquina.


A lo largo de su libro Rose nos muestra el calvario de la Tierra y la lenta y progresiva crucificación de la vida y de la naturaleza a través del poder de la tecnociencia, puesta al servicio de la voluntad de poder en su concretización más cruda y cruel en el dinero.


Pero no siempre fue así. Primitivamente el saber y la técnica estaban al servicio de la solidaridad y del compartir, atendiendo a las demandas humanas y aliviando el peso de la vida. Pero desde el momento en que surgió la moneda, que se hizo mediación exclusiva de todos los trueques, y se transformó en mercancía con precio (intereses), se produjo una revolución perversa. Se pasó de la cooperación a la competición, del cuidado a la agresividad. Lo que impera entonces es el gana/pierde y no el gana/gana. La sociedad se ha hecho conflictiva con ejércitos, muchas guerras y grandes mortandades.


Los señores del dinero sujetan a las personas, controlan la sociedad y deciden qué saber y qué técnica hay que desarrollar para reforzar su poder. No se produce para la vida sino para el mercado. No se inventa para la sociedad sino para el lucro.


El actual proyecto de la tecnociencia ha acelerado enormemente la historia. La humanidad ha caminado más en cien años que en los dos millones de años anteriores. Esta velocidad ha aturdido la mente y está generando una verdadera mutación humana, comparable solamente a la ocurrida en la revolución biológica multimilenaria. Algunos científicos intentan introducir nanoparticulas en la corriente sanguínea del cerebro para gestar una inteligencia suprahumana. Surgiría así un híbrido de ser humano y maquina, y la humanidad se bifurcaría entre los mejorados y los no-mejorados.

Rose Marie Muraro se alza contra este intento, pues él configura la suprema arrogancia y actualiza la antigua tentación bíblica del seréis como Dios.


El ser humano, por más que quiera, jamás superará los límites de su naturaleza. Sólo una ciencia con conciencia servirá a la vida y garantizará el futuro de la Tierra. La autora propugna monedas complementarias, un consumo compasivo y reciclable, una revolución radical de dentro hacia fuera y de abajo hacia arriba, el juego del gana/gana como forma de salir con éxito del berenjenal en el que estamos enredamos. La frase final de su brillante libro es esperanzadora: «Cuando desistamos de ser dioses podremos ser plenamente humanos, algo que todavía no sabemos lo que es, pero que hemos intuido desde siempre».

¿Una nueva sociedad o un tsunami social y ecológico?



Adital


En mi último artículo lancé la idea, sustentada por minorías, de que estamos ante una crisis sistémica y terminal del capitalismo, y no es una crisis cíclica. Dicho en otras palabras: las condiciones para su reproducción han sido destrozadas, sea porque los bienes y servicios que puede ofrecer han llegado al límite por la devastación de la naturaleza, sea por la desorganización radical de las relaciones sociales, dominadas por una economía de mercado en la que predomina el capital financiero. La tendencia dominante es pensar que se puede salir de la crisis, volviendo a lo que había antes, con pequeñas correcciones, garantizando el crecimiento, recuperando empleo y asegurando ganancias. Por lo tanto, los negocios continuarán as usual.

Las mil millonarias intervenciones de los Estados industriales salvaron los bancos y evitaron el derrumbe del sistema, pero no han transformado el sistema económico. Peor aún, las inyecciones estatales facilitaron el triunfo de la economía especulativa sobre la economía real. La primera es considerada el principal desencadenador de la crisis, al estar comandada por verdaderos ladrones que ponen su enriquecimiento por encima del destino de los pueblos, como se ha visto ahora en Grecia. La lógica del enriquecimiento máximo está corrompiendo a los individuos, destruyendo las relaciones sociales y castigando a los pobres, acusados de dificultar la implantación del capital. Se mantiene la bomba con su espoleta. El problema es que cualquiera podría encender la espoleta. Muchos analistas se preguntan con miedo: ¿el orden mundial sobreviviría a otra crisis como la que hemos tenido?

El sociólogo francés Alain Touraine asegura en su reciente libro Después de la crisis (Paidós 2011): la crisis o acelera la formación de una nueva sociedad o se vuelve un tsunami, que podrá arrasar todo lo que encuentre a su paso, poniendo en peligro mortal nuestra propia existencia en el planeta Tierra (p. 49.115). Razón de más para sostener la tesis de que estamos ante una situación terminal de este tipo de capital. Se impone con urgencia pensar en valores y principios que puedan fundar un nuevo modo de habitar la Tierra, organizar la producción y la distribución de los bienes, no sólo para nosotros (hay que superar el antropocentrismo) sino para toda la comunidad de vida. Este fue el objetivo al elaborar la Carta de la Tierra, animada por M. Gorbachev que, como ex-jefe de Estado de la Unión Soviética, conocía los instrumentos letales disponibles para destruir hasta la última vida humana, como afirmó en varias reuniones.

Aprobada por la UNESCO en 2003, la Carta de la Tierra contiene efectivamente «principios y valores para un modo de vida sostenible, como criterio común para individuos, organizaciones, empresas y gobiernos». Urge estudiarla y dejarse inspirar por ella, sobre todo ahora, en la preparación de la Río+20.

Nadie puede prever lo que vendrá después de la crisis. Solo se presentan insinuaciones. Todavía estamos en la fase de diagnóstico de sus causas profundas. Lamentablemente son sobre todo los economistas quienes hacen los análisis de la crisis y menos los sociólogos, antropólogos, filósofos y estudiosos de las culturas. Lo que va quedando claro es lo siguiente: ha habido una triple separación: el capital financiero se desenganchó de la economía real; la economía en su conjunto, de la sociedad; y la sociedad en general, de la naturaleza. Y esta separación ha creado tal polvareda que ya no vemos los caminos a seguir.

Los "indignados” que llenan las plazas de algunos países europeos y del mundo árabe, están poniendo el sistema en jaque. Es un sistema malo para la mayoría de la humanidad. Hasta ahora eran víctimas silenciosas, pero ahora gritan fuerte. No sólo buscan empleo, reclaman principalmente derechos humanos fundamentales. Quieren ser sujetos, es decir, actores de otro tipo de sociedad en la que la economía esté al servicio de la política y la política al servicio del bien vivir, de las personas entre sí y con la naturaleza. Seguramente no basta querer. Se impone una articulación mundial, la creación de organismos que hagan viable otro modo de convivir, y una representación política ligada a los anhelos generales y no a los intereses del mercado. Hay que reconstruir la vida social.
Por mi parte veo indicios en muchas partes del surgimiento de una sociedad mundial ecocentrada y biocentrada. Su eje será el sistema-vida, el sistema-Tierra y la Humanidad. Todo debe centrarse en esto. De no ser así, difícilmente evitaremos un posible tsunami ecológico-social.
Fuente: http://www.adital.com.br/site/noticia.asp?boletim=1&lang=ES&cod=57976