jueves, 28 de abril de 2011

DEMOCRATIZAR LA TIERRA PARA DEMOCRATIZAR LA SOCIEDAD

Horacio M. CARVALHO


En las sociedades en las que el paradigma neoliberal es hegemónico –y eso quiere decir: en la mayoría de los países del mundo-, la expresión «democracia» perdió toda adjetivación crítica, popular o socialista. El neoliberalismo fue presentado como la forma modernizada de la democracia, y ambos fueron identificados como el ejercicio pleno de la libertad. La libertad a la que el neoliberalismo se refiere es, ante todo, la libertad mercantil, en la que la obtención del lucro constituye el elemento referencial de la motivación de las acciones humanas.
La fetichización del libremercado, como un espacio de competencia entre iguales, facilita la diseminación de las ideas que legitiman esa democracia neoliberal. En ella, el sistema político es sólo un instrumento de afirmación del poder político de los propietarios, y de la propiedad privada.
En el proceso contemporáneo de acumulación capitalista, tendencialmente de naturaleza oligopólica, los recursos naturales -como la tierra, el agua dulce y la del mar, el subsuelo, la plataforma marítima, los minerales, las selvas y la biodiversidad- se han vuelto objetos privilegiados de codicia. La apropiación privada de esos recursos naturales por las grandes empresas capitalistas nacionales y extranjeras es reforzada por la llegada de las nuevas biotecnologías de ingeniería genética, capaces de modificar las más diversas formas de vida, para que esas empresas aumenten creciente y obsesivamente su lucro.
Con la apropiación privada de los recursos naturales del planeta, las clases dominantes, hoy mundialmente articuladas, concentran y centralizan cada vez más la renta y la riqueza, entre ellas la de la tierra rural. La presencia del capital multinacional en la apropiación privada de las tierras, se da en connivencia con las oligarquías locales, impidiendo la reforma agraria, el avance de la organización social popular y el direccionamiento de la producción preferentemente hacia el objetivo de garantizar la soberanía alimentaria nacional. De hecho, para esos capitales, sólo interesa aquella democracia, como la neoliberal, que facilite su expansión y acumulación.
Durante los últimos treinta años –época de la última revolución científica y tecnológica-, la proporción de la distribución del ingreso en el mundo entre el 20% más rico y el 20% más pobre, ha pasado, aproximadamente, de una relación de 40 a 1, a otra de 80 a 1, o sea, se ha duplicado, lo que ha traído como consecuencia que el 20% más rico concentre el 83’6% de la riqueza y del ingreso en todas sus formas, mientras que el 20% más pobre recibe un 1%. Esta concentración es todavía mayor cuando se trata de las llamadas «nuevas tecnologías», donde el 92’3% está en las manos de la selecta élite del 20% más rico de la población.
En el campo, la estructura fundiaria es cada vez más concentrada. Considerando los datos comparables entre Argentina, Brasil, Colombia, Paraguay y Perú, se constata que casi la mitad (46’04%) de los establecimientos agrícolas, posee apenas un 1’26% de las tierras, mientras el 14’64% de los propietarios poseen el 88’68%. Si excluimos de la muestra a Perú (de cuyos datos desagregados no se dispone para encima de 50 Ha.), verificamos que apenas un 1’03% de los propietarios posee nada menos que el 52’13% de la extensión territorial. En el caso asiático, los datos sobre India, Indonesia, Pakistán y Tailandia indican que también se da la concentración de tierras, aunque sea mucho menor que en América del Sur. En Asia, los 58’17% propietarios más pequeños poseen el 14’27% de las tierras. Y los 1’67% más grandes, poseen solamente el 18’66% de la superficie1.
Esta concentración de la tierra ha tenido y tiene como resultado histórico la exclusión social de la población campesina y de los pueblos indígenas, poblaciones que se encuentran entre las más pobres del mundo.
La pobreza afecta particularmente a la población que habita en el medio rural, donde, según la FAO (2002), se encuentran 3.233 millones de personas, de las cuales 2.881 millones estaban concentradas en los países clasificados como «en desarrollo»2. En América Latina, el número de pobres asciende a 96 millones, región esta que también sufre un fuerte proceso de concentración de renta, según la Comisión Económica para América Latina (CEPAL) en su Informe Anual 2005.
A pesar de la evidencia de estos datos, las iniciativas y los programas gubernamentales de reforma agraria han sido relegados a un plano político secundario. Sólo ocasionalmente esta propuesta entra en las agencias políticas de algunos países, y cuando entra, es siempre como consecuencia de las luchas sociales populares campesinas por la reforma agraria y la justicia social en el campo.
En las sociedades nacionales en las que es creciente la concentración de la renta y de la riqueza, la exclusión social y el aumento de la pobreza, la transformación de los sistemas políticos en mecanismo de legitimación de la opresión y de la gran propiedad privada... o sea, donde la elevada desigualdad social es un lugar común, las clases dominantes, o han impedido, o han enmascarado la reforma agraria que en ellas se hace necesaria para que se realice la democratización de la renta de la riqueza rural.
Uno de los actores destacados en desvirtuar la reforma agraria ha sido el Banco Mundial, al inducir, desde el inicio de la década de los 90, la elaboración e implantación de programas gubernamentales que denomina «reforma agraria de mercado». Iniciado en 1994 en Sudáfrica y en Colombia, en 1997 en Brasil, y en 1990 en Guatemala, ese modelo también inspiró programas en Honduras, El Salvador, Filipinas, México, Malawi y Zimbabwe3. Lo que el Banco Mundial llama «reforma agraria de mercado» (sic), son simplemente programas de crédito fundiario para trabajadores rurales sin tierra o con poca tierra, que no cambian la estructura fundiaria de un país ni alteran la correlación de fuerzas políticas en los lugares donde son implantados. Al contrario: privilegian a los latifundistas al comprar por precios de mercado sus tierras improductivas. Mantienen, así, el poder político de las clases dominantes, en especial de las oligarquías rurales, que se benefician de estos negocios de tierras.
Los programas de asentamientos rurales son otra manera de evitar la reforma agraria. Estos programas pretenden aliviar la presión que ejercen las luchas sociales de los trabajadores rurales sin tierra sobre los latifundistas y los gobiernos a su servicio, ya sea efectuando desapropiaciones episódicas de latifundios, o comprando las tierras de los propios latifundistas para la creación de asentamientos que denominan «de reforma agraria». De hecho, estos programas forman parte de las políticas públicas compensatorias para aliviar la pobreza y la exclusión social provocadas por las reformas neoliberales impuestas por el FMI, la OMC y el Banco Mundial, tal como se puede ver de manera emblemática en Brasil desde 1995.
Ni la reforma agraria de mercado del Banco Mundial, ni las políticas compensatorias de asentamientos rurales, alteran la estructura fundiaria altamente concentrada, ni desencadenan procesos de democratización de la riqueza y de la renta en el campo. Las políticas compensatorias de asentamientos rurales configuran reformas agrarias convencionales en las que la negociación se efectúa entre clases sociales antagónicas y por medio del sistema institucionalizado de partidos políticos, dentro del compromiso implícito de conservar el orden vigente sin cambiar las normas institucionales de la «sociedad tradicional», y enfocando la reforma agraria como una cuestión aislada y sectorial. En realidad, estos tipos de reformas apuntan a un objetivo estratégico de conservación del «status quo», siendo, en ese sentido, más bien, una contrarreforma agraria4.
Mantenidas las estructuras fundiarias actuales, en especial en los países en desarrollo de América Latina, África y Asia, no se puede vislumbrar para esos países ninguna posibilidad de una democracia que se pueda considerar como popular o socialista. Donde imperan estructuras fundiarias altamente concentradas están presentes, también, el arbitrio, la violencia y la impunidad de las oligarquías agrarias. Las sociedades que presentan una desigualdad social profunda y una acentuada injusticia social, no pueden ser consideradas como sociedades democráticas.
En el campo, la democratización sólo se iniciaría con una reforma agraria que fuese capaz de alterar integralmente su estructura fundiaria. La reforma agraria es el camino más rápido y socialmente más democrático para enfrentarse al hambre y a la pobreza en el mundo. La concretización de una reforma agraria integral y masiva emularía –como lo ha hecho en aquellos países en los que se ha dado- la construcción de un nuevo paradigma para el desarrollo rural que ha permitido establecer las bases de una estrategia popular de superación del paradigma neoliberal en el campo.
La reforma agraria necesaria para democratizar no sólo el campo, sino toda una sociedad, sería aquella que provocara una alteración simultánea del sistema tradicional de poder y de las normas institucionales que lo conservan y expresan (propiedad, renta, trabajo, poder social, distribución de la renta, etc.). Estaría integrada a un proceso nacional de transformaciones estructurales de toda la sociedad e impulsadas por fuerzas sociales identificadas con las aspiraciones a un nuevo orden económico y social, y dinamizadas por una estrategia de cambios mundiales.
Notas: 1 LEITE, Sergio, Agrarian Reform, Social Justice and Sustainable Development, CPDA/UFRRJ, Rio 2006, p. 21-22. 2 GARCÉS, V. (2005), El Foro Mundial sobre la Reforma Agraria, Valence 2005. 3 PEREIRA, João M., O Banco Mundial inventou um novo jeito de se fazer reforma agrária? , UFF, Rio 2005. 4 GARCÍA, Antonio, Sociología de la reforma agraria en América Latina, Amorrortu, Buenos Aires 1973, pág. 20.

Horacio M. CARVALHO
Consultor del MST, Brasil

miércoles, 27 de abril de 2011

LOS PUEBLOS ANTE EL DESORDEN ECOLÓGICO Y SOCIAL

Joel Padrón González*
Periodico La Jornada.

Desorden que amenaza con arrastrarnos más y más al caos (…como aquel que reinaba en el principio). ¿Y nuestra capacidad potencial de mantener y perfeccionar el orden establecido en toda la Tierra? Cerramos más y más la vía única de la razón y la palabra necesaria. Nos ahogamos en una creciente violencia de destrucción y muerte.
Violencia, que lo es, venga ésta de donde venga. Porque no es lo mismo hablar, por una parte, de la violencia primera, la que viene del poder y del sistema de dominación y represión que se impone a fin de mantener la nueva situación social de injusticia para unos y de privilegios para otros cuantos; y, por otra, de la violencia segunda, que en muchos casos ha sido necesaria respuesta a la primera, y que viene de la población civil buscando restablecer precisamente el orden destruido por la primera.

Ejemplo claro de esta espiral de violencia que debemos detener ya en todo el mundo, son los acontecimientos que se están viviendo en Libia, Egipto, Túnez, Argelia, Marruecos, Costa de Marfil, Yemen, Siria y otros. Aunque ahí, con preocupación podemos también dilucidar los intereses estadunidenses y la preocupación por el curso espontáneo de la respuesta civil.

En nuestro continente latinoamericano, explicación parecida tienen los recientes descontentos y movilizaciones de la sociedad civil en Bolivia, en la Nueva Nicaragua, como también la guerra sin fin en Colombia. En nuestro país, los feminicidios aún sin respuesta en Ciudad Juárez y en el estado de México, los secuestros y las recientes fosas comunes de víctimas inexplicables, los más de 30 mil asesinatos y ejecuciones en los últimos cinco años, los que inexplicablemente significan muchos más muertos que los que están registrando las grandes guerras a las que hacemos referencia… la población civil estamos obligados a decir basta a este proceso de violencia y a construir una propuesta distinta de nación.

Por otra parte, nos aterra el creciente desorden ecológico del que todos somos responsables. Además de los desastres naturales, como el temblor de 9.1 grados con el subsiguiente tsunami y la inesperada y preocupante crisis nuclear en Japón, los incontrolables incendios de estos días en el norte del país dejándonos hasta el momento cerca de 60 mil hectáreas totalmente destruidas por el fuego… El mundo se nos está calentando más allá de los niveles que se requieren para conservar la vida. ¿Hasta cuándo nos decidiremos a hacer lo que debemos para poder frenar este desorden? ¿Por qué estamos debilitando tanto la capa de ozono que nos protege amenazando sin razón la vida de la humanidad entera? ¿Hasta cuándo seguiremos, inconscientes, emitiendo a la atmósfera las 30 gigas toneladas de dióxido de carbono que le estamos emitiendo cada año? (Una giga equivale a mil millones de toneladas de dicho dióxido.) ¿Cuánto desastre significan todavía las 600 mil toneladas de petróleo crudo derramadas en el Golfo de México de abril a junio de 2010? ¿Qué amenaza significan las 11 mil 500 toneladas de agua radioactiva derramadas recientemente al océano desde la central de Fukushima?... ¿Hasta cuándo vamos a seguir depredando así la Tierra usando irracionalmente los recursos naturales que son para bien de todos? También ante este desorden estamos obligados a decir basta. Pues quienes detentan el poder no asumen políticas reales y decididas.

No obstante, hay esperanza: las marchas en contra de la inseguridad del miércoles 6 de abril en 21 ciudades de nuestro país, con el apoyo de similares en Barcelona, Buenos Aires, París y Nueva York, deben continuar o convertirse en una manifestación solidaria sin final hasta lograr que se nos garantice la seguridad a todos.

En esta lucha por la seguridad está el desafío de asegurar el respeto y la defensa a los derechos humanos de toda la población civil que se encuentra entre dos fuegos, aportando, sin querer, cientos de víctimas inocentes. Desde aquí se levanta el grito que nadie podrá callar de Juanelo Sicilia y sus compañeros en nombre de todas las víctimas inocentes de la población. También está aquí la razón del pacto nacional en contra de la violencia a la que nos invita su padre, Javier Sicilia…
Volvamos otra vez los ojos hacia Chiapas: en materia ecológica, los pueblos indígenas de Chiapas tienen propuesta. Propuesta sostenida a través de cientos de años. Los pueblos indígenas tienen vocación y capacidad para preservar los recursos naturales.

Giremos la mirada a la reserva ecológica El Huitepec, cerca de San Cristóbal de las Casas; cuidada y conservada por la capacidad organizativa de los pueblos indígenas: solos, sin recursos, de manera independiente.

No han sido las poblaciones indígenas las que han destruido la selva: fue la ganadería extensiva, la tala de las compañías madereras, el dinero, la ganancia.

Y frente al desorden social, los pueblos también tienen propuesta: desde su sentido distinto de los cargos, de la política, del servicio: del bienestar comunitario, contrario a la destrucción y a la violencia. Desde la protección que, por fortuna, muchos hacen de su tierra comunitaria y colectiva.

Todas y todos debemos reconocernos actores del nuevo orden social que necesitamos y buscamos: no un hijo muerto más, no más sangre en el país, garantía de respetar y defender los derechos humanos de toda la población, compromiso para usar racionalmente los recursos naturales, asegurar la producción intensiva de alimentos para la soberanía alimentaria del país y vida para todos…

* Integrante del equipo pastoral de San Cristobal.
Sacerdote

miércoles, 20 de abril de 2011

EL JESUS QUE CONOZCO ES UN CAMINO ABIERTO

Entrevista al teólogo Paul Knitter

El Jesús que conozco es un camino abierto a otros caminos

Centro de Estudio de las Tradiciones Religiosas (CETR) 2004

H: Empecemos con tu auto-presentación.

P: Estoy ahora como profesor de la Universidad Javeriana, Javier University, en Cincinnati, que es una Universidad jesuita. Hace treinta años estoy ahí ofreciendo cursos en teología, pero sobre todo, cursos en teología interreligiosa, diálogo interreligioso, cursos en diálogo con el Budismo, diálogo con el Islam, en este campo.

Mi interés en esta materia empezó efectivamente hace muchos años cuando tenía trece, catorce años, cuando me decidí a entrar al seminario menor de los padres Verbitas. Entonces quería ser misionero y convertir todas estas religiones. Pero lo mejor es que yo aprendí de otras religiones. Y no solamente de aprender con libros, sobre todo hice amigos budistas y musulmanes. Me di cuenta de que probablemente esas religiones tenían mucho para que yo aprendiera.

He tenido la oportunidad, el privilegio, de hacer mis estudios teológicos en el Gregorianum, en Roma, pero empecé mis cursos teológicos en octubre de 1962, dos semanas antes del inicio del Concilio Vaticano II. Esta experiencia de estar en Roma, de conocer obispos verbitas que asistían al concilio, y sobre todo, de ver como la Iglesia Católica había cambiado sus ideas con respecto a otras religiones, haciendo la declaración de la actitud de la Iglesia hacia otras religiones, era algo revolucionario en la concepción de la Iglesia. Eso me alentó para continuar mis estudios. Yo he podido estudiar teología de las religiones, primero con Karl Rahner, después con un teólogo protestante alemán. Durante todo este período he podido ver las grandes posibilidades para la Iglesia de renovarse, de encontrar posibilidades de desarrollar una teología cristiana más adecuada a través de un diálogo con otras religiones.

H: Podemos hablar de un "pluralismo formal" que reconoce que todas las religiones tienen un lugar pero donde la mía es la más importante, o la mía es el camino de salvación, que se conoce como postura inclusivista, y un "pluralismo radical", que asume que hay distintos caminos de salvación. La pregunta es: ¿qué lugar tiene la predicación del evangelio en un pluralismo radical?

P: Primero, no quiero cambiar el tema, pero tenemos que decir, tengo que decir porque quiero ser un teólogo católico, que la posición oficial de la Iglesia Católica sería este pluralismo formal, en el lenguaje teológico esta posición puede ser denominada el inclusivismo. Pero para muchos cristianos, muchos católicos, hay muchas dificultades con esta posición. Hay una cierta tensión por lo menos, sino contradicción, entre lo que dice el Concilio Vaticano II, y también lo que dice el Papa Juan Pablo II, cuando nos dice recientemente, que como cristianos, como católicos, tenemos que dialogar con personas de otras religiones. Es casi un compromiso, una obligación como cristianos dialogar con otros. Sobre todo en la declaración del Concilio para el diálogo con otras religiones, también el Papa en su encíclica "Redentoris Missio", dice que un diálogo es un proceso en el cual ambas partes tienen que ser verdaderamente abiertas y dispuestas a aprender cosas nuevas. Incluso dice el documento, en un diálogo auténtico todos los participantes tienen que estar abiertos a la posibilidad de cambiar sus ideas.

H: ¿. inclusive la Iglesia Católica?

P: Dice: "incluido la posibilidad de cambiar la comunidad religiosa". La obligación de dialogar sería una cosa.

Lo otro es la tensión que existe en cómo podemos compaginar esta obligación de dialogar con nuestra teología, que dice, que nosotros cristianos, en Jesucristo, tenemos la revelación divina absoluta, final, insuperable, y que en el lenguaje viejo, soy un católico viejo, que la Iglesia en la revelación de Cristo tiene la "norma normas no normata", que norma todas las otras normas y que no puede ser normada por otras.

¿Cómo puedo abrirme, ser verdaderamente abierto, listo a aprender algo nuevo si yo tengo la última palabra, si yo tengo la verdad última, final, definitiva, normativa para todos? Como teólogo católico veo una clara tensión entre la práctica, la praxis del diálogo, y la teoría, teología de las religiones.

Ahora, nosotros teólogos cristianos o católicos, que no son tantos católicos naturalmente, estamos tratando con humildad, espero, con cuidado de investigar, de explorar como podemos predicar a Cristo a todo el mundo pero también estar abiertos a aprender lo que Dios quizás quiere revelarnos a través de otras religiones.

Es una "Questio Disputata", es una tarea, un desafío para la Iglesia para los teólogos. Estamos en el proceso, no sabemos exactamente cómo podemos buscar la vía correcta. Pero hay una tensión entre el Vaticano, "Dominus Iesus", y muchos teólogos católicos, pero no tantos teólogos, entre Dominus Iesus del Cardenal Ratzinger y una gran parte de los fieles católicos.

H: Algunos sostienen que "Dominus Iesus" fue escrita como respuesta a las posturas de Asia.

P: Si, pienso que esto es correcto, porque sobre todo en Asia, donde los cristianos siendo una minoría tienen que aprender a vivir como una minoría, no es tanto que ellos tienen que vivir con otras religiones, pero el hecho que han vivido, ya hace muchos siglos, con otras religiones en comunidades de respeto mutuo, eso, los teólogos pero no solo los teólogos, sino también los obispos, saben, dicen claramente como han dicho en el Sínodo Asiático que con la cristología que nosotros tenemos en occidente, cristología europea, que es la misma de los Estados Unidos, los asiáticos no pueden predicar el evangelio en Asia. Tenemos que reformar renovar nuestra cristología, nuestra comprensión, nuestro entendimiento de la unicidad de Cristo. Es una tarea difícil pero esencial al bienestar de la Iglesia, al éxito de la Iglesia en la predicación del evangelio.

H: ¿Cuál crees que es la relación entre diálogo interreligioso y Teología de la Liberación?

P: Me parece que es una relación esencial de parte de ambas partes. Quiero decir que la Teología de la Liberación necesita un diálogo con otras religiones, y el diálogo de las religiones necesita el influjo de la Teología de la Liberación. Porque la liberación, quiero decir, el compromiso a remover, a quitar una parte del sufrimiento universal causado por la injusticia es una tarea, un compromiso que una religión sola, que una nación sola, no puede cumplir. Tenemos que cooperar, trabajar juntos. Juntos quiere decir naciones a nivel internacional, juntos quiere decir, religiones a nivel interreligioso. Pero el diálogo interreligioso necesita también el desafío o el estimulo de la teología de la liberación. Porque el diálogo interreligioso puede ponerse, como efectivamente se puso, como un acontecimiento, un proceso muy cómodo. "tenemos muchos encuentros, hablamos de Dios, hablamos de la armonía, todo está bien.". Normalmente las personas que son parte de estos diálogos son los líderes, son los académicos, que tienen bastante dinero para poder participar y se olvidan de la realidad, de la injusticia, de la pobreza. Algunos dicen que el diálogo interreligioso puede terminar como un "encuentro para tomar té", de hablar, que sería solamente una distracción de la realidad del sufrimiento pero una cooptación del diálogo de parte de los ricos. Y por eso es muy importante de tener un diálogo entre liberación y las religiones.

H: ¿Cómo se habla de Teología del sufrimiento en Estados Unidos? ¿Qué lugar tienen la Teología de la Liberación en Estados Unidos?

P: Es una pregunta muy difícil pero muy importante. Es difícil. No porque no tengamos pobres en los Estados Unidos, tenemos muchos pobres. Por ejemplo, cuarenta y cinco millones de americanos no tienen seguridad social, quiere decir que no pueden ir al médico cuando tienen dificultades de salud, eso es una realidad. Pero la mayor parte de los americanos, cómo puedo decir, son cómodos porque tienen como los Romanos antiguos, "Panis et Circus", Pan y circo, tienen que comer...

H: . tienen Mc Donals y basketball de la NBA .

P: Exacto. pueden mirar football con una cerveza en la mano y se olvidan del mundo. Pero hoy en día la situación es todavía peor porque hoy no es solamente "Panis et Circus" sino también el terrorismo, quiero decir, el miedo. Los americanos tienen tanto miedo de ser atacados por los terroristas que no piensan en otros problemas, no piensan en otras realidades. La pregunta esencial sería: ¿por qué tienen miedo? Eso es el resultado de la política explícita del gobierno de George W. Bush. Tratan de mantener, de causar, mantener, estimular el miedo para poder distraer a los americanos de otras cosas importantes.

H: La situación de pobreza en el Tercer Mundo empezó a cambiar cuando se empezó a preguntar cuáles eran las causas de esa pobreza. ¿El pueblo norteamericano se pregunta cuál es la causa del miedo?

P: Por lo general la mayoría de los americanos no pueden ver la conexión entre el terrorismo y la pobreza. No quiero hablar demasiado simplistamente, porque hay muchas causas del terrorismo, pero una causa principal, muchos piensan así, es la desigualdad entre una parte del mundo, quizás, 20 % de la población mundial que tiene el 80 % de la riqueza de la tierra y la mayoría de la gente que no pueden dar de comer a sus niños. Pero nuestro gobierno no quiere hablar de esto. Nuestro presidente formuló la pregunta dos semanas después del 11 de septiembre: "¿Por qué nos odian?". E inmediatamente el mismo contestó a esta pregunta diciendo: "Nos odian porque odian nuestra libertad, porque odian nuestro sistema democrático". Eso es una contestación totalmente equivocada, o por lo menos, incompleta.

H: ¿Cómo es la relación entre la Iglesia Católica y los pueblos originarios de Norteamérica?

P: Son llamados los "Natives Americans", Nativos Americanos, los americanos verdaderos. Pero en este campo solamente hace diez años, quizás quince años, que teólogos cristianos, católicos y protestantes, han empezado a desarrollar o a abrirse a otros cristianos indígenas y también representantes de las religiones indígenas de los Estados Unidos. Hemos empezado a explorar las posibilidades de dialogar entre la Iglesia Norteamericana-Europea blanca y la Iglesia y también las culturas Indígenas. Pero las culturas indígenas quieren tener mucho cuidado en este diálogo porque tienen miedo de ser otra vez explotadas. "Ahora los blancos vienen y quieren utilizar nuestra religión para su ventaja".

H: Sobre todo porque la religión de los pueblos nativos está vinculado a lo medicinal.

P: El punto para un diálogo entre las culturas y religiones indígenas y la teología cristiana corriente es la ecología, el medio ambiente. Las religiones indígenas mantienen, y tienen razón, que ellos tienen mucho que enseñar a la teología cristiana tradicional de los Estados Unidos. La teología actual tiene mucho que aprender con respecto al medio ambiente de las religiones indígenas.

H: ¿Cómo debería ser el papel de un agente pastoral católico en estas comunidades, para qué tendría que estar allí?

P: Sería la cuestión general de cómo podemos encarnar el evangelio en otra cultura. Porque hasta ahora la cultura indígena de los Estados Unidos, de los nativos Americanos, estuvo oprimida. Sobre todo en los últimos años, las iglesias no conservadoras evangélicas, la Iglesia Católica, Presbiteriana, Metodista, reconocieron que han impuesto una cultura europea en los pueblos indígenas. Por lo menos deberían tratar las Iglesias de abrirse a permitir, porque ellos tienen el poder, para un desarrollo de una nueva teología verdaderamente indígena.

H: ¿Cuáles son las convicciones de fe de Paul Knitter? Un pequeño credo suyo.

P: Yo trato de ser un discípulo de Jesucristo. Pero el Jesús que conozco y que he podido conocer a través de mi práctica cristiana católica, es un Jesús que es un camino abierto a otros caminos. No puedo seguir a Jesús sin abrirme a otras religiones. Lo que aprendí de otras religiones, sobre todo del Budismo, me ayudó tremendamente a entender mejor que quiere decir ser discípulo de Cristo. Yo quiero escribir un libro que quizás pueda ser un pequeño testimonio que tendría el título: "Sin Buda yo no puedo ser cristiano". Esta es mi experiencia de la importancia del budismo en mi vida cristiana.

H: ¿Cuál es tu opinión del Parlamento de las Religiones de Barcelona?

P: Puedo decir que este Parlamento de las Religiones, comparado con el de 1993 es menos encarnado. En 1993 hubo mucha más conciencia del mundo actual de pobreza, de problemas de medio ambiente, mucho más contextualización en este mundo. Este Parlamento me parece que es más "espiritual". Yo diría teológicamente o filosóficamente, hablando, más dualístico, espiritualidad- materialidad.

H: Sin embargo las situaciones de violencia parecen más graves hoy que hace diez años atrás.

P: No oí mucho sobre la realidad global de lo que está sucediendo en los países.

H: ¿Qué cosas se fecundan mutuamente entre cristianismo y budismo?

P: Por lo general el budismo, y cuando digo budismo digo, el estudio del budismo y también la práctica de la meditación tipo Budismo Zen, ambos, la teoría y la práctica, y práctica de meditación en este caso. El budismo me ayudó a enfrentar ciertas dificultades teológicas pero también personales que tenía con el cristianismo. Había problemas de entendimiento, ¿cómo podía entender ciertas creencias cristianas, cómo podía experimentar como hacer una relación entre mi experiencia y el credo del cristianismo? El budismo me ayudó mucho en este sentido.

Para tratar de explicarme un poquito, por ejemplo. Yo he sentido mucho el dualismo entre Dios y el mundo, y que me parece que todavía queda en las doctrinas cristianas, en la imagen, en el entender a Dios. El budismo hablando de lo último, si se puede hablar de un último, no es un Último destacado que se encuentra allá y acá esta la creación. Es un Último que es parte de lo que nosotros somos, de lo que el mundo es. En el sentido de que este Último, lo budistas dicen que es el Sunyata, que literalmente quiere decir Vacío, pero no es un Vacío-vacío, sino que es un Vacío que no tiene una realidad individual, es una realidad que existe entre nosotros. Esto no tiene que ser algo incomprensible para nosotros porque así hablamos de la Trinidad. Pero en la Trinidad las personas son relaciones no son personas en el sentido de individuos como usted y yo. Por eso mi símbolo central cristiano para hablar y también para ponerme en contacto con Dios es el Espíritu, el Espíritu pero sentido en el sentido budista, como esta energía de compasión, esta energía de Amor. Ahora, mi meditación o mi oración no es que hablo, pero me pongo en una situación utilizando la metodología Zen de estar atento. Eso, estar atento a lo que es, a lo que existe, a lo que es el Espíritu que no solamente está dentro de mí, como San Pablo dice: "No existo yo, existe Cristo". "No existo yo, si existe Cristo" que es el Espíritu de Cristo.

También este punto de qué quiere decir la resurrección. Tengo dificultades con la resurrección entendida en una manera literal, física. San Pablo también. (risas). La resurrección, para San Pablo, quiere decir estar en Cristo. También aquí el budismo me ayudó mucho. Porque quizás una experiencia central del Budismo, también una creencia esencial Budista, es el Anata, el No ser, el No sí mismo, que yo no existo como yo, pero mi existencia se realiza en estar relacionado con otros, y ese ser relacionado con otros se realiza como el Cristo viviente. Por eso he sentido, experimentado lo que San Pablo probablemente quería expresar cuando en la epístola a los Gálatas dice: "No soy yo quien vive sino que es Cristo quien vive en mí", no Yo, sino Yo-Cristo. Por eso cuando trato de practicar la meditación, un método budista es contar las respiraciones, yo no cuento las respiraciones, pero mi mantra es para inhalar, "Yo", para exhalar "Cristo", "Yo-Cristo", "Yo-Cristo", no dualismo.

También me ayudó para entender que quiere decir "la vida inmortal". El budismo también me ayudó. Antes de estudiar budismo tenía dificultades de creer en la existencia, que Pablo dice, que va a continuar después de la muerte. Me parecía tan egoísta. "Yo tengo que continuar", como Pablo. La vida va a continuar, esto lo espero, lo creo, pero ¿cómo No lo puedo decir. Los budistas dicen: toda la existencia continúa en una manera diferente porque yo viví, yo no voy a existir en una forma personal pero la existencia continuará; no puedo explicar más, no puedo entender más que esto, pero me basta. No quiero esperar más porque no es posible.

Son sólo algunos ejemplos de cómo el budismo me ha ayudado.

H: . ayuda a entender que hay vivencias de otras religiones que ayudan a la propia comprensión.

P: Exactamente, sin el budismo no hubiera podido entender y experimentar estos aspectos más profundos de mi fe.

H: ¿Creés que el Cristianismo le puede decir algo al Budismo?

P: Si, ciertamente lo creo, pero eso es algo que los budistas tienen que decir. Yo he podido hablar con mis amigos budistas de lo que el cristianismo podría contribuir. Una de las cosas centrales que sugiero a mis amigos es esta opción fundamental por los pobres, la justicia. Porque no existe el concepto de Justicia en el Budismo. Eso sería que ellos quizás deben recibir.

Nota: Esta entrevista se llevó a cabo en el marco del Parlamento de las Religiones del Mundo, en Barcelona entre los días 7 y 13 de julio de 2004

lunes, 18 de abril de 2011

LA REVOLUCIÓN QUE HA COMENZADO.

LA REVOLUCION QUE ESTÁ EMPEZANDO... Y NOSOTROS EN ELLA.




Hermanas y Hermanos del Pueblo Mexicano

Camaradas del Movimiento Nacional Sinarquista

Mujeres y Hombres de todas las Patrias que luchan por la Vida Digna, la Justicia y la Paz que nace de la Conciencia y el deber cumplido:



Los hechos de violencia que han querido destruir el alma noble, hospitalaria y antes alegre del Pueblo Mexicano tienen una explicación:



El Caldo de cultuvo fué la miseria de largos años de atrasos, desempleo, infancia agredida, publicidad empeñosa en demostrar que lo impòrtante es tener y acumular aún con el sufrimiento ajeno. Fué la explosión de una revolución individualista, egoica, marcada por la avaricia y la corrupcion. Signada por los mismos principios de las clases gobernantes e igualmente, contrarias a todo sentido comunitario y de justicia.



Las virtudes heroicas como la solidaridad, la fraternidad, el bien común, la disciplina y el esfuerzo, el amor por la Patria, el compromiso con tu Comunidad, el Honor y la Dignidad fueron tratadas como embustes, leyendas o sueños de ingenuos.





Así fueron desmantelandose los movimientos sociales, las organizaciones y los proyectos que requerían la voluntad y la conciencia. Palabras como lucha, Pueblo, Insurrección del Espíritu, compromiso, crítica, Justicia, Organizacion, Autonomía y Libertad fueron trastocadas. Palabras como Patria, Nación, Honor y Orgullo fueron sepultadas por decreto de quienes mandaban en las Naciones ahora convertidas en Mercados.



La violencia es la lógica del Dominio. Es el que se siente con Poder y ese poder le permite dominar, provocar miedo, causar sufrimiento con el único objetivo de incrementar ese Poder y la Avaricia que le permite ostentar el lujo y la supremacía sobre los débiles. Esta es la lógica de los violentos.



Pero aún hay más. Las relaciones que el ser humano desarrolla consigo mismo, con sus semejantes, con la naturaleza y con lo Trascendente han sido dañadas.



Todo pareciera estar mal:



La Religión que en teoría sería el referente de decencia, entrega voluntaria, austeridad y amor por la vida, ha enfermado tambien en un buen numero de sus exponentes, que han caído en crimenes vergonzantes, en la ostentación y el lujo desmedido, no han faltado creyentes que acompañan y respaldan a funcionarios que no funcionan y en no pocas ocaciones, a gobernantes o empresarios corruptos y criminales.  Y no faltan los fanatismos de signo contrario que ahora pretenden revivir persecuciones contra los creyentes en general. Como si fueran blancas palomas.



La Educación baluarte de la reconstrucción de los Pueblos, está dominada por la esclerosis y los intereses oscuros. Eliminan de la formación de los alumnos las referencias a Héroes, a Civismo, a Filosofía. Los que mandan, no ven utilidad porque en su lógica, los esclavos no necesitan pensar. Solo votar y bien. Despues, callarse.



El Estado Capitalista,simple guardían de la avaricia y el egoísmo individual y de grupos de poder, festeja al socialismo marxista que murió sin haber hecho realidad sociedades libres, autogestionarias, creadoras, críticas, justas y en paz.

Por eso, los socialismos reales, totalitarismos casi todos, solo fueron una breve tregua en la voracidad de las grandes empresas multinacionales, en la lógica del Capital violento, depredador y sin ética. Hoy, todo es más sencilllo, muchos antiguos radicales han hecho la paz con el Capitalismo ( no porque los trabajadores estén en paz con el patron).

Esta confusión ideológica ha propiciado un Estado débil, una Democracia Liberal fallida, unas instituciones sin objetivos sociales. A lo más, asistencialistas.



La Cultura de la Muerte que tanto advirtieran los Cristianos concientes y comprometidos con la lucha por la Justicia y la liberación de los pobres, se fué mostrando en su cruda expresión. La lógia de matar, destrozar, assaltar, secuestrar, ha sido fortalecida por la lógica de los Gobiernos: reprimir, dividir, sobornar, corromper a los liderazgos sociales, populares.

No hace mucho, los narco corridos aún se seguían escuchando en los Medios de Comunicación. Las virtudes guerreras fueron sustituidas por los valores miopes, puritanos y farisaicos que con tal de vivir en "paz" impusieron un esquema moral de miedo al cambio, mediocridad, conformismo, rechazo a la identidad propia, el "ocúpate de lo tuyo", "que se jodan los pobres", y un "nacionalismo" absurdo que se publicita en un marasmo de extranjerismos y negación de la propia historia.



Amar la Patria fué una cursilería para los Mercaderes Gobernando quienes solo veían la necesidad de Acuerdos Comerciales y sociedades de individuos aislados, medrosos, satisfechos con sobras y ciegos a lo que sucede con las víctimas del Sistema actual.



PERO NACIMOS CON ESPÍRITU REBELDE. HEMOS DICHO NUESTRA PALABRA Y ÉSTA HA SIDO LA MISMA DE LOS HÉROES DE SIEMPRE: CREER EN LA PATRIA SIGNIFICA QUE TENEMOS UN ORIGEN COMÚN COMO PUEBLO, UN PRESENTE DE LUCHA Y UN FUTURO QUE SERÁ DE TODOS O NO SERÁ DE NADIE.



"Se teme a la verdad, duele que haya quienes teman a la verdad. Pero solo aceptandola seremos capaces de redimir nuestros errores, sacudir el polvo y la suciedad y plantar cara a los desafíos con un corazón nuevo y una conciencia despierta, fiera y decidida ( Juan Ignacio Padilla).



El Pueblo Mexicano está despertando. Lamentablemente, ha sido por la Sangre, el Odio, la violencia, la corrupcion e ineficiencia de los que deberían gobernar.



Los Sinarquistas nacimos para conquistar un Futuro digno para nuestro Pueblo Mexicano, "por una Nueva Sociedad sobre bases de Mayor Justicia", por los "derechos fundamentales de la Persona Humana", "por una Autoridad legítima, emanada de la libre actividad democrática del Pueblo".



Nacimos para provocar revoluciones contrarias a la revolución corrupta y corruptora basada en el Dominio, la violencia, la represión, la corrupción y la censura.



Nacimos y estamos aquí con la conciencia clara: Nos sumamos a las luchas actuales del Pueblo Mexicano por sanar todas sus relaciones, por hacer que impere la vida digna, por la Justicia, por la Salud, por una Democracia Real, Comunitaria, por una Sociedad Autogestionaria. Por una Etica basada en la virtud heroica: solidaridad, compromismo, orgullo, dignidad, honor, Amor por la Patria, Indignación por el dolor ajeno, Sentido de Comunidad. VAMOS A REVOLUCIONARLO TODO PARA QUE TODO QUEDE SANADO.



Nos queda claro que tenemos que trascender lo que la Historia nos ha enseñado: ni ideologias totalitarias y militaristas son la alternativa, ni los fanatismos religiosos, ateístas o de cualquier signo. No son el individualismo ni la fantasía. No son el asistencialismo y mucho menos la indiferencia. NO DEBEMOS TOLERAR LA INJUSTICIA, NI LA CORRUPCION, NI EL DOLOR EN OTROS Y DE OTROS. DEBEMOS SER DIGNOS, ORGULLOSOS, COMUNITARIOS, SOLIDARIOS.



Por eso, el Movimiento Nacional Sinarquista firma y respalda todas las luchas que surjan en éstas revoluciones cívicas. Aportaremos lo que aprendimos. Extenderemos nuestro estilo, nuestra visión y nuestro esfuerzo. Difundiremos un Nuevo Modo de ser, Pensar y Vivir. Una actitud espiritual generosa comprometida con el Pueblo Mexicano en fraguarse ese Destino que impele a sobrevivir, para vivir con dignidad en una nueva sociedad.

Nuestra participación no promete ni puestos públicos, ni aspira a migajas. Nuestra Sangre es sangre que late por que tiene vida y la vida nos exije sobrevivir. Y más allá: los seres humanos vivimos a plenitud en Comunidad. Sangre llama a Sangre, Conciencia a Conciencia, Pueblo a Pueblo. No parar jamás hasta conquistar la Vida Plena para todas y todos.



Organizados, autogestionarios, dignos, como milicia del espíritu, dispuestos a conquistar para México y su Pueblo el destino que le corresponde en América y el Mundo.



Teotihuacán. Ciudad de los Ancestros.

Abril de 2011

Año 74 de la Lucha Sinárquica



Patria, Justicia y Libertad

Movimiento Nacional Sinarquista

martes, 12 de abril de 2011

EL MISTERIO DEL AGUILA Y LA SERPIENTE

Antropólogo Guillermo Marín.



EL Ser Humano esencialmente es un ser "bueno". Su naturaleza es positiva y biófila. En la infancia los seres humanos mostramos de manera natural nuestras posibilidades para construir un mundo razonablemente estable y en armonía.
2 
El ser humano esta dotado de una gama muy amplia de sentimientos, que van desde los más luminosos y positivos, hasta los más obscuros y negativos. Sin embargo, su "naturaleza" impulsa a resaltar de manera natural los positivos, sin quedar exento de manifestar los negativos.
3
Los seres humanos estamos condenados a las leyes universales de la corrupción de la materia y la trascendencia de la energía espiritual. En efecto, estamos dotados de un cuerpo que esta condenado inexorablemente a su corrupción y desintegración. Son las fuerzas gravitatorias de la materia, las que la arrastran al cuerpo humano a su corrupción y desintegración total, para reiniciar otro ciclo y reincorporarse a la Tierra.
4 
Sin embargo, también se nos ha dado la energía espiritual. Ese misterio divino y sagrado que encierra la existencia humana. El soplo divino que le ha dado conciencia a la materia corruptible, busca desprenderse de ella y romper el limitado perímetro que le contiene y reiniciar su maravilloso regreso al todo generador, Ipalnemohuani "aquel por quien vivimos", Tolque Nahuaque "el que esta aquí y allá al mismo tiempo, el que esta en todas partes al mismo tiempo", Yahuali Ecatl "el que es invisible como el viento e impalpable como la noche". 
5 
Porque si el ser humano tiene una fuerza gravitatoria que condena a su materia a la desintegración, también esta sujeta su energía espiritual a una fuerza que la atrae de regreso a la fuente generadora. El principio de "nuestra" dualidad divina. Ometeotl "la dualidad divina", no solo es un "dios", sino un principio esencial por el que ser rige el Universo. 

6 
La maravilla y el terror de ser un ser humano radica precisamente en la posibilidad de tener "conciencia de ser" y autodeterminación. De poder ser el creador de su propio destino y tener la claridad y la fuerza interna para enfrentar a las poderosas fuerzas del Universo, que luchan en lo profundo de su corazón o ser los suficientemente estúpido para colapsarse en la nada. 
7 
Los seres humanos y los pueblos que alcanzan un grado madurez existencial. Los que han vivido lo suficiente para aprender, no solo a satisfacer sus necesidades básicas elementales de subsistencia material. Sino que han tenido la inteligencia y la profundidad para acercarse al misterio de la vida y sentir y reflexionar sobre la necesidad de trascender el plano material y pensar sobre los inconmensurables misterios de la trascendencia espiritual. 
8 
Las personas y los pueblos que han largo atesorar y sistematizar la sabiduría y la experiencia humana de muchas generaciones a través de su CULTURA, tanto para resolver los problemas que representa los desafíos de mantener en condiciones satisfactorias la vida material, como para explorar las posibilidades de penetrar en los insondables arcanos del manejo de las formas más puras de la energía. 
9 
El desafío y el misterio de la vida, no solo implican la subsidencia material. El ser humano no se le ha concedido la maravillosa oportunidad de estar vivo, solo para trabajar, consumir y poseer. Lo cual por cierto es necesario, pero solo como un medio. El fin supremo es trascender el plano material de nuestra "realidad existencial" y entender con humilde pasión el misterio de la vida. 
10 
La grandeza humana consiste en intuir el misterio de la vida y actuar en consecuencia. El ser humano no solo vino a sobrevivir, sino fundamentalmente a trascender. Tiene que construir, reconstruir, crear y mantener el mundo material. Que resulta básico y fundamental. Pero con la clara certeza de que solo es un medio que le permite a la parte más importante de él, trascender este primer plano básico que llamamos mundo o realidad. 
11 
El ser humano es un copo de energía consciente en un universo infinito de cargas energéticas. No somos absolutamente nada y, sin embargo, se nos ha dado la maravillosa posibilidad de tener conciencia del Todo. La misión divina del ser humano es la misma que una gota en un océano. Es gota y océano al mismo tiempo, qué contradicción tan sublime. 
12 
Como arriba es abajo; como abajo es arriba. Tloque Nahuaque el "señor del cerca y del junto". Los seres humanos formamos parte del Todo y el Todo conforma a los seres humanos. De la misma forma todos los seres humanos que han existido viven en mi y yo en todos ellos. La fuerza del ser humano es la comunidad. El "nosotros" colectivo sobre el "yo" individual. 
13 
"El que se inventa a sí mismo" creo el mundo y el Universo. El mundo es de todos. Todas las cosas que en él existen son de todos. La responsabilidad de mantener y cuidar del mundo es de todos. El mundo material solo es un medio, una parte pequeña del largo camino de regreso a nuestra verdadera casa. 
14 
La propiedad privada atenta contra las leyes universales. Los seres humanos somos parte de la Tierra y la Tierra es parte de los seres humanos. Todos somos parte de Tonatzin "nuestra madre querida". Cultivar a la tierra es amar a Tonatzin. La producción es un don divino. Trabajamos para vivir y tener lo básico-material-necesario para enfrentar el desafío de la conciencia y del estar consciente. Trabamos en el campo material, para tener lo elemental para trabajar el plano espiritual. 
15 
La producción solo para obtener ganancias económicas es una degradación. La energía creativa y física de los seres humanos y los pueblos, no se debe desperdiciar en la producción de objetos materiales que enajenan y embrutecen la vida humana. La comodidad y el placer generados por los objetos y el consumo, alejan al ser humano de la senda espiritual y embrutecen su mente y sus sentidos. 
16 
El intercambio de bienes materiales es una necesidad mínima de los seres humanos y los pueblos que buscan la liberación del espíritu de la materia como parte fundamental de su existencia. El comercio es inmoral porque alienta el abuso, la ganancia ilícita y la apropiación del trabajo del productor. El comercio y la publicidad envilecen y denigran la vida humana. La profesión del comercio es un mal necesario, como la del verdugo y el enterrador.
17 
El consumismo es un vicio degradante que embrutece, pervierte y desvía a los seres humanos de su fin espiritual. La búsqueda de la felicidad y la trascendencia existencial a través del consumo, ha sido la manera de encadenar a los seres humanos a su autodestrucción y degenerar a los pueblos. El atesoramiento es una degradación y bajeza humana. Propia de los seres con una enorme miseria espiritual. 
18 
La lucha entre las fuerzas oscuras que arrastran a la degradación humana y las fuerzas que exaltan la vida humana. Motores que mueven los destinos de los seres humanos y los pueblos. Los seres humanos y los pueblos que realizan el culto al "becerro de oro" y los seres humanos y los pueblos que intentan trascender su ser material en los más elevados planos espirituales de la vida y del Universo. El día y la noche. Permanentes y constantes como la marea. Lo biófilo y lo necrófilo. Como la vida y la muerte. La vigilia y el sueño. 
19 
Los seres humanos y los pueblos desde los inicios de las más antiguas civilizaciones luchan contra de esta dualidad. La materia y el espíritu, el jaguar y el águila, la noche y el día. Opuestos complementarios que forman el universo. Las antiguas civilizaciones han dejado los más profundos y sólidos cimientos de este milenario desafío humano. Siempre ha sido así. Siempre lo será. Lo maravilloso de la existencia humana es poder tener conciencia de esta verdad y luchar en consecuencia. La grandeza humana deviene de sus debilidades y vulnerabilidad, y por supuesto, de la lucha por superarlas. 
20 
El quetzal es el ave más hermosa en vuelo hacia las alturas. La serpiente es el animal más sabio que se desliza sobre la tierra. Cielo y tierra, espíritu y materia, eterna dualidad divina. El desafío de los seres humanos es lograr el equilibrio entre el quetzal y el coátl que nos conforman, y encarnar este misterio en el ejercicio de la vida cotidiana. El "Quetzalcóatl", símbolo filosófico de la más elevada aspiración humana. 
21 
La vida como la gran oportunidad para purificar y desarrollar nuestra energía espiritual. La vida como la posibilidad de desarrollar el potencial espiritual que se manifiesta en nuestro ser. La vida material como el medio para decantar y enriquecer la conciencia espiritual. El cuerpo como yunque del espíritu. La vida como el campo de batalla del águila y el jaguar. La vida como la maravillosa oportunidad de convertirse en un Guerrero de la Muerte Florecida. 
22 
Los antiguos y sabios toltecas tenían a mujeres y hombres que tomaban el desafío de trascender la vida material. Les llamaban "Guerreros" porque librarían la lucha más cruel y despeinada que un ser humano puede enfrentar. La lucha contra sí mismo. Contra la estupidez, la flojedad y el abandono humano. La lucha en contra de las fuerzas gravitatorias que arrastran a la materia a su degradación. 
23 
A esta lucha le llamaron la -Batalla Florida-, pues tenía simbólicamente como objetivo "hacer florecer el corazón". Las armas de los guerreros eran "flor y canto" entendidas simbólicamente como –belleza y sabiduría-. 
24 
Los misterios del espíritu y del estar consciente no tienen tiempo ni espacio. La sabiduría de Zoroastro, Buda o Quetzalcóatl por alcanzar un elevado desarrollo de la conciencia y la liberación del espíritu de la materia son universales. La sabiduría humana habla el lenguaje del Espíritu. El misterio de la vida és y seguirá siendo el mismo. 
25 
Los seres humanos nos hemos debatido entre la luz y la oscuridad, entre el cielo y la tierra, entre el espíritu y la materia. Y nos seguiremos debatiendo hasta que el mundo sea mundo y hasta que se acabe el Universo, hasta el final del Sexto Sol. Los seres humanos y los pueblos jamás llegaran a la luminosidad o a la oscuridad total, estamos bajo la ley universal del ritmo. 
26 
Somos una gota en este inmenso océano en medio de esta oscura noche, pero al fin una gota. Una pequeña gotita que tiene su tiempo y su espacio. Una maravillosa insignificancia que puede decidir y autodeterminarse. Esa es precisamente la maravilla y la responsabilidad de ser una persona consciente. De florecer nuestro corazón a través de una vida impecable, sobria y honesta. 
27 
O mantenerse confundidos permanentemente; tratando de buscar en el amor a otra persona el verdadero amor que radica en uno mismo, tratando de encontrar el camino en el mundo material y no en el espiritual, tratando de lograr la realización existencial y la felicidad en el ‘tener" y no en el "ser". Aferrados a objetos, personas e ideas, cayendo vertiginosamente en los abismos de la estupidez humana. En medio de la insatisfacción, la desolación y el vacío interior. 
28 
Nada hay nuevo bajo el Sol. Nadie le hace nada a nadie. Cada persona en los más profundo de su ser posee la sabiduría ancestral necesaria. Cada persona tiene que asumir su responsabilidad existencial o meter su cabeza en el hoyo de la aberración material, sabiendo internamente que esta desaprovechando la maravillosa oportunidad de estar vivo. 
29 
Es por ello que Tezcatlipoca "el espejo humeante" se nos revela como "el enemigo interior", la fuerza interna que nos enfrenta ante nuestro propio rostro y que nos empuja a luchar por un "corazón verdadero". El Señor del Espejo Humeante, el estricto maestro de los aprendices a guerreros del espíritu en "la casa de los jóvenes". 
30 
La vida y la muerte. El espíritu y la materia. La conciencia y la inconsciencia. Los seres humanos somos buenos en principio, aunque estamos sujetos a las fuerzas gravitatorias que arrastran a la materia a su corrupción. La lucha no es en contra de la materia, la materia forma parte del par de opuestos complementarios. La lucha es en contra de nuestra estupidez y flojedad. 
Los seres humanos no llegamos a ser malos, tan solo estúpidos e irresponsables. Perezosos y cretinos que nos entregamos sin reparo a las pavorosas fuerzas de la nada, que nos enajenan y embrutecen en el fundamentalismo del consumo de un mundo material que, a pesar de todo, solo es un espejismo efímero









miércoles, 6 de abril de 2011

VIOLENCIA,MISERIA Y DEPREDACIÓN:MISMAS CAUSAS, UNA LUCHA

COMUNICADO OFICIAL DEL COMITÉ NACIONAL COORDINADOR

MOVIMIENTO NACIONAL SINARQUISTA





HERMANAS Y HERMANOS DE MÉXICO

El Movimiento Nacional Sinarquista da a conocer el siguiente comunicado en torno a la gravísima situación de violencia. Sus causas y posibles alternativas.

1.- En el año 2000 dimos a conocer un Manifiesto donde subrayábamos la urgencia de construir una Nueva Civilización Mexicana  fundada sobre principios éticos, político - económico sociales  y culturales totalmente diferentes a los Modelos basados en la avaricia, la acumulación y la lógica del dominio y el individualismo (Neoliberalismo)  Ese análisis lamentablemente fue certero, pues ahora vemos las consecuencias de aquella situación.  Es importante para entender la realidad actual, revisar el origen. Para poder así plantear acciones de solución.

Considerábamos un análisis donde plantéabamos 3 realidades que resumían la gravedad de la situación
  1. VIOLENCIA CADA VEZ MAYOR.  Del Estado contra las Comunidades, de grupos criminales contra la sociedad, de grupos ideologicos contra lo que consideran “enemigos”, violencia de género e intrafamiliar.  Violencia incluso contra el ser mismo: tasas de suicidio incrementándose.  Violencia con pretextos religiosos o anti religiosos, violencia en múltiples formas.
  2.  MISERIA CADA VEZ MAYOR FRENTE A ACUMULACION EXORBITANTE DE RIQUEZA EN MUY POCAS FAMILIAS.  

     Por parte de las 300 familias que controlan el 80% de la economía nacional. Desempleo como mano de obra barata –O gratis- para evitar huelgas y reprimir protestas laborales.  Empleos sin prestaciones ni seguridad social o condicionada a las conveniencias  del empresario.  Miles de niñas y niños viviendo en las calles en condiciones infrahumanas, sin recursos, sin escuela, sin entorno familiar que les dé cobijo y propicie su formación integral. Millones de jóvenes migrando por falta de espacios para su evolución plena. Millones de ancianos y ancianas sin pensión digna. Millones de enfermos, discapacitados, sin asistencia médica.       La aparición de especuladores y la poca regulación a empresas e instituciones financieras  y bancarias que cobran lo que quieren y desfalcan a sus clientes-deudores.

También condenamos en ese texto, la corrupción trepidante de la Administración Pública. Sobornos, extorsiones, nepotismo, favoritismo, cobros ilegales, salarios exageradamente altos en los funcionarios y muchas veces, “aviadores”.  Contubernios entre grupos políticos, empresariales y gubernamentales aplastando a la pequeña y mediana empresa, a las cooperativas y negocios micro familiar.  Condenamos la corrupción de los procesos jurídicos donde jueces aceptaban sobornos con pasmosa facilidad. Donde inocentes purgan penas y criminales salían libremente. La corrupción de las cárceles. Condenamos también la educación carente de sentido comunitario y sin programas que propicien la sanación de vínculos del alumno consigo mismo, con los demás, con la naturaleza y con su vocación a realizarse a plenitud.

3.        DESTRUCCION PAULATINA DE LA NATURALEZA. 
Con la lógica del Progreso Económico se destruyó la profunda comunión del Ser Humano con la Naturaleza. Lo que nos ha llevado a ciudades saturadas, pésimos servicios,  grupos humanos sobreviviendo apenas, sin parques públicos ni espacios que propicien la salud, el deporte, el encuentro.   La expulsión de campesinos y jornaleros por falta de apoyo al Campo, a la agricultura, por privilegios en los apoyos y recursos federales a productores.  Por la aparición de grupos paramilitares que siembran el odio, la corrupción, que han reprimido, asesinado incluso y sin castigo. Citabamos el caso de Aguas Blancas, Acteal, El Charco, entre otros.

HOY VEMOS LAS CONSECUENCIAS DE ESAS REALIDADES YA DENUNCIADAS.

En Nuestro Movimiento, nos dimos a la tarea de propiciar la reflexión  y la acción de las Comunidades para fortalecer 3 aspectos:
a)      Economía Solidaria, autogestionaria.
b)      La Participación amplia, crítica, reflexiva. Construyendo la Democracia Comunitaria.
c)       El Trabajo Cultural y la Educación para la Vida, la Comunidad y la reflexión.

Hoy la situación se ha vuelta terriblemente dura, sangrienta, infernal.  Creemos que no hay cambios de fondo en el ámbito gubernamental.  Y, debemos decirlo, la misma sociedad llegó a justificar muchas situaciones que parecían facilitar la vida común. 

Creemos que es URGENTE Y NECESARIO propiciar un cambio TOTAL.


La Comunidad. Eje de una Nueva Sociedad. (Objeto de la Tradicion Cultural de Teuchitlan)

¿Hacia Donde?

  • Creemos que el ser humano es libre, social, capaz de dialogar y comunicarse. Esa capacidad le hace estar en relación constante consigo mismo, con sus semejantes, con la Madre Tierra y la Naturaleza y con su vocación a trascender.  
  • Creemos que estas relaciones están dañadas y la ideología dominante en nuestra Patria, las sigue destruyendo cada vez más. Seamos claros: la justificación de la violencia está en el individualismo, la avaricia, la carencia de alternativas de vida, la poca o nula capacidad de convivir y participar en Comunidad.
  • No podemos tolerarlo más.  Debemos recuperar la Conciencia Crítica, como personas y como comunidades. Descubrirnos como PUEBLO. 
  • Debemos actuar para generar cambios de fondo en las esferas gubernamentales… Pero desde la raíz: la Comunidad Organizada, participativa, consciente, disciplinada, con sentido de hacer Historia. Ir creando redes comunitarias que activen la fuerza solidaria.  Vemos que éstas son las semillas de un futuro mejor que tarde o temprano tendrá que construirse.

PLANTEAMOS:

1.- Consideramos criminal y cobarde el derrotismo de aquellos que consideran imposible el resurgimiento de la Patria con Justicia y Dignidad.  De aquellos que teniendo en sus manos el Destino Colectivo de todo un Pueblo, se han dado a la indiferencia, a la corrupción, han prestado su apoyo tácito, omiso o consciente a las redes criminales.  

2.- Nuestra Nación se salvará cuando triunfemos sobre nuestro miedo, nuestra indiferencia y el individualismo y decidamos ser verdaderos ciudadanos en pleno ejercicio de nuestros DERECHOS Y DEBERES.

3.- Tenemos Fé en el Destino de México.  Trabajaremos por hacer que cada Mexicana y cada Mexicano participe activamente en la lucha por hacer que el Destino de México, del Pueblo Mexicano, sea sobre las bases de Justicia, Dignidad, Conciencia y Solidaridad. Pero tambien por que cada Mexicana y cada Mexicano tenga las condiciones de vida que le permitan evolucionar a plenitud, crear, aportar, pensar y construir.

4.- Nos rebelamos contra un estado social en que una multitud vive en pocilgas y unos pocos habitan palacios.  Exigimos a los empresarios a asumir una actitud inteligente y solidaria: Hagan de sus empresas auténticos proyectos colectivos donde todos los que trabajen ahí participen de las ganancias y mejoren las condiciones de vida de toda la Colectividad.  Hagan que el Trabajo se vuelva un Medio digno para lograrlo. Ser solidarios no es solo para protestar contra secuestros, contra pandillas y extorsionadores: Ser solidarios es crear condiciones favorables para el Bien Común. NO PARA UNOS POCOS. 

5.- Queremos una Autoridad Legítima, emanada de la libre actividad DEMOCRÁTICA  del Pueblo. Que sea consciente de que el Servicio del Pueblo es la única razón de su poder. Que encuadre su acción hacia el Bien Común del Pueblo Mexicano.


Nosotros, Hijas e Hijos de México.

"Entre las penumbras de la Historia, se escucha nuestro Paso, y ante las carcajadas de nuestros opresores, los lamentos de los explotados, nuestra Voz es la Voz de nuestros Ancestros que ORDENAN AVANZAR a un futuro luminoso para éste Pueblo, nuestro Pueblo".



Cd de San Luis Potosí, 01 de Abril de 2011
PATRIA, JUSTICIA Y LIBERTAD
MOVIMIENTO NACIONAL SINARQUISTA








¿QUIEN CONTROLA LA RIQUEZA EN MÉXICO? Es notable que tan pocas familias controlen más del 80 % de la Economía.


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