miércoles, 30 de marzo de 2011

Paulo Freire. Educación liberadora del oprimido


Conociendo su pensamiento y propuesta.

Presentación

El trabajo que realizaremos sobre Paulo Freire está motivado por un interés especial que nos despierta su personalidad. Para nosotros, se presenta como un hombre capaz de vivir intensamente su época, de formular un análisis serio de la realidad que le toca vivir junto a su pueblo, análisis que se puede o no compartir, de dar a su vida un sentido social y de servicio a los más necesitados, es decir, de vivir activamente, crítica y racionalmente como un hombre situado que busca una verdadera liberación, concreta y real.

Freire es el tipo de hombres que saben reconocer el valor de lo humano y de lo propio. Es el tipo de personalidad que logra descubrir el misterio que encierra el hombre con su complejidad que lo dinamiza y con su ser inacabado, siempre en búsqueda y auto-construcción. Tiene la claridad para reconocer que, a pesar de su capacidad personal, el hombre no está sólo en el mundo, sino que es un ser eminentemente relacional.

Por estos motivos, y por otros que por razones de tiempo y espacio no podremos profundizar, nos atrevemos a intentar un acercamiento limitado a Paulo Freire y a su obra.
El trabajo comienza con una contextualización de Freire. Ésta tiene por objetivo mostrarnos la situación en que vivió el autor y cuáles fueron las circunstancias que motivaron la creación de su respuesta educativa.

En un segundo momento intentaremos mostrar cómo la obra de Freire es un intento de respuesta práctica y culturalmente situada que busca hacer reconocer al hombre su propia dignidad, y la fuerza que ella contiene una vez que es descubierta.

El tercer momento es la presentación del método creado por Freire: aquí no entraremos en muchos detalles, ya que el tema del método corresponde al trabajo de otro grupo en forma especial. Lo que intentaremos es mostrar las lineas gruesas que mueven la metodología de Freire, para luego dar un breve ejemplo de su aplicación concreta.

En el último momento del trabajo intentaremos hacer una conexión entre el pensamiento de Freire y lo que en la actualidad se cree que debe ser la educación. Para ello utilizaremos los apuntes de clases y especialmente dos de los escritos más importantes del autor; "La pedagogía del oprimido" y "educación para la libertad".

Bibliografía

Paulo Freire nació un 19 de Septiembre de 1921, en Recife Brasil.
Su padre Joaquín Freire, era oficial de la policía militar de Pernambuco. Su madre Edeltrudis Neves Freire, también era oriunda de Pernambuco.

Freire vivió en un ambiente hogareño bastante cálido donde, según él mismo, aprendió la forma de trabajar, que más tarde podrá desarrollar con su propia familia. También reconoce haber aprendido en su familia de origen, el respeto y la importancia de la opinión de los demás. Esta conducta se ve reforzada por la actitud de su padre quien respetaba la creencia religiosa de su madre a pesar de no compartirla. Más tarde, Freire realiza su propia opción religiosa inclinándose por el catolicismo, decisión que también es respetada por su padre.

En 1931, por dificultades económicas, la familia Freire se ve obligada a trasladarse a Jaboato, lugar donde fallece su padre. Con esto la vida de Freire se complica bastante, conoció el hambre y el sufrimiento, situaciones que lo llevaron a madurar a temprana edad.

Por su experiencia personal, comenzó a descubrir la singularidad de la sociedad moderna y esto lo llevó a buscar el método adecuado para buscar la transformación de los males de esta sociedad que oprimía al hombre y no lo dejaba ser cada vez más hombre, más digno.

A pesar de haber tenido algunos problemas en la secundaria Freire pudo realizar estudios de derecho, filosofía e iniciarse en la psicología del lenguaje. Además se desempeñó como profesor de portugués en la escuela secundaria. Este trabajo le permitió ayudar económicamente a sus hermanos mayores y a la vez, lo introdujo en la problemática educacional, vocación que comienza a descubrir.

En relación a su vida de fe se conoce la existencia de algunas crisis provocadas en su mayoría por la situación de incoherencia que vivía la Iglesia de aquel entonces cuando predicaba una cosa y abiertamente hacía lo contrario. Su vida de fe se consolida gracias a la lectura de autores tan importantes como Maritain y otros.

En 1944 contrae matrimonio con Elsa María, una obrera de Recife, con quien tiene cinco hijos. En su hogar intenta desarrollar el mismo ambiente de diálogo que vivió en la casa paterna durante su infancia. Su esposa quien era profesora llegó a ejercer el cargo de directora de un colegio, lo que influyó positivamente en que Freire se interesara por la educación.

En 1946 y 1954 realizó las primeras experiencias que llevaron a iniciar su método de analfabetización. En 1961, participa en el movimiento de cultura popular de Recife donde es considerado uno de sus fundadores.

Desarrolla un método de alfabetización que no se conforma con enseñar a leer y a escribir, sino que busca producir un cambio efectivo y real en el hombre y en su autocomprensión personal y en la del mundo que lo rodea. Se plantea como un método participativo que se auto gesta en la medida en que el hombre se compromete con él.

El golpe militar de estado que se produce en Brasil en 1964, además de detener el proceso de educación de adultos y de la cultura popular en general, lleva a la cárcel a Paulo Freire por cerca de 70 días, luego de ser interrogado es trasladado al I.P.N. de Rio. Freire logra refugiarse en la embajada de Bolivia en Septiembre de 1964. Las acusaciones por las que se le quiere juzgar se basan fundamentalmente en las siguientes: "subversivo internacional". "traidor de Cristo y del pueblo brasileño; etc".

Estos datos han sido recogidos a partir de una autobiografía . En ella Freire recuerda su detención con las siguientes palabras:

"Lo que parecía muy claro en toda esta experiencia, de lo que salí sin odio ni desesperación, era que una ola amenazante de irracionalidad nos había invadido forma o distinción patológica de la conciencia ingenua, peligrosa en extremo a causa de la falta de amor que la alimenta, a causa de la mística que la anima".

El sentido de exponer brevemente una biografía de Freire es el de hacer notar que no se trata de ningún hombre extraordinario, sino más bien de un hombre que realmente a tomado en serio su historia, la historia de su pueblo, su vida y la vida de su pueblo, especialmente la del pueblo pobre y marginado por la sociedad, como algo dinámico y no terminado. Su construcción se plantea como tarea del propio hombre.

CONTEXTO HISTORICO

Para poder comprender lo que significa Freire y lo que propone como educación, es fundamental conocer el contexto que ha vivido, ya que es a partir de él que surgen sus propuestas.
Freire es un autor que plasma sus influencias intelectuales, llenándolas de un contenido nuevo, donde se va esbozando su particular manera de ir dialogando con la realidad.
La obra de Freire contiene las ideas nuevas y revolucionarias que surgen en América Latina en los años ‘60. Por una parte, da cuenta de su formación católica imbuido del lenguaje liberacionista proveniente de las corrientes progresistas del catolicismo, que hacen surgir la teología de la liberación. Su filiación existencial cristiana es explícita y, además, utiliza elementos de la dialéctica marxista que le entregan una pauta de visión y comprensión de la historia.
En el período en que escribe, contempla los traumas y dificultades por los que atraviesa la gran mayoría de los hombres campesinos del norte de Brasil (nordeste), producto de una educación alienante que lleva al pueblo a vivir su condición de miseria y explotación con una gran pasividad y silencio. La cultura del pueblo nordestino ha sido considerada como una visión sin valor, que debe ser olvidada y cambiada por una cultura, la de las clases dominantes, valorada como buena, y que es transmitida por todos los medios disponibles. El pueblo pobre es tratado como ignorante y es convencido de ello, lo que produce y explica la pasividad con que se soporta la situación de esclavitud en que se vive.
Ante esta realidad, Freire plantea que el hombre debe ser partícipe de la transformación del mundo por medio de una nueva educación que le ayude a ser crítico de su realidad y lo lleve a valorar su vivencia como algo lleno de valor real.
Brasil es un país que a lo largo de toda su historia ha estado sometido bajo influencias de otras culturas. El hombre no había desarrollado una capacidad de crítica que le permitiera liberarse de su sometimiento cultural.
En Brasil, la colonización tuvo características marcadamente depredadoras, lo que produjo una fuerte explotación convirtiéndola en una gran "empresa comercial", donde el poder de los señores dueños de las tierras sometía a la gran masa campesina y nativa del lugar, otorgándoles trato de esclavos. La educación de los colonizadores pretendía mostrar a los aborígenes la indignidad de su cultura y la necesidad de aplicar un sistema educativo cultural ajeno, que mantuviera esta situación de explotación e indignidad humana.
El hombre brasileño fue creciendo en un ambiente de autoritarismo y proteccionismo, con soluciones paternalistas que surgen del mutismo brasileño, conciencia mágica, donde en la sociedad no existe el diálogo ni la capacidad crítica para relacionarse con la realidad.
Las relaciones sociales están divididas por las diferencias económicas, creándose una relación de amo y señor. El mutismo brasileño está marcado por la falta de vivencia comunitaria y por la falta de participación social. Ya que no había conciencia de pueblo ni de sociedad, la autoridad externa era el señor de las tierras, él era el representante del poder político y todo lo administraba. Esta forma de dominación impedía el desarrollo de las ciudades: el pueblo era marginado de sus derechos cívicos y alejado de toda experiencia de autogobierno y de diálogo.
Este es el pasado de Brasil que va a motivar al autor a crear una educación que pueda ayudar al hombre a salir de su experiencia anti-democrática, experiencia anti- humana que no permite al hombre descubrirse como re-creador de su mundo, como un ser importante y con poder de mejorar las cosas.
Freire busca hacer efectiva una aspiración nacional que se encuentra presente en todos los discursos políticos del Brasil desde 1920: la alfabetización del pueblo brasileño y la ampliación democrática de la participación popular. El régimen oligárquico, imperante en Brasil hasta 1930, tomó el tema del analfabetismo y lo convirtió en tema de sus discursos, transformando la analfabetización en un verbalismo vacío, carente de acción concreta. El régimen que viene luego del régimen oligárquico continúa en la misma línea demagógica que no busca, en la práctica, un cambio real y efectivo, la liberación del hombre, sino más bien la elaboración de un discurso atrayente y de moda en su época.
Desde una perspectiva histórica, nos encontramos frente al momento en que comienza la decadencia de la sociedad capitalista brasileña, dedicada fundamentalmente a la producción agraria exportable. La gran crisis económica mundial de 1929 y la redefinición del mercado internacional, aceleraron el proceso de transformación de las estructuras, lo que en el fondo significa: mayor urbanización e industralización, con el consiguiente aumento de las migraciones populares hacia las grandes ciudades; desde la economía agraria, en el plano hacen su aparición las clases populares urbanas, se redefinen las alianzas de las clases sociales a nivel de estado, lo que produce una gran crisis a nivel de las élites. A pesar de que, desde 1930, se ha producido la desestructurización del régimen oligárquico, esto no significa que ha perdido el poder político y económico, ya que el poder local y regional de los grandes latifundios sigue siendo una base de decisión fundamental para la mantención y la estabilidad del poder nacional.
Hace su aparición en el escenario nacional la clase popular urbana, sin embargo, las clases rurales, que son mayoría ya que "abarcan la mitad de la población brasileña", continúan siendo marginadas del proceso social, político y económico, etc..., es decir, no participan de ninguna de las decisiones importantes para el país.
El trabajo de Pablo Freire está críticamente ligado a este incipiente proceso de ascensión popular. Su praxis político-educativa, se desarrolla en Brasil, en medio de un esquema clásico de dependencia y subdesarrollo.
Freire es quien crea el movimiento de educación popular en Brasil: con él busca sacar al hombre analfabeto de su situación de inconsciencia, de pasividad y falta de criticidad. Su esfuerzo por buscar contribuir a la liberación de su pueblo se inscribe en una época en que son muchos los que están buscando algo similar.
En este período podemos identificar numerosos procedimientos de naturaleza política, religiosa, social y cultural, para movilizar y concientizar al pueblo, desde la participación popular creciente, por medio de votos, hasta el movimiento de cultura popular organizado por los estudiantes. Se desarrolla también todo un movimiento del sindicalismo rural y urbano. Aparecen instituciones como la SUPRA, que agrupaba a clases campesinas para la defensa de sus intereses, provocando grandes repercusiones políticas.
El movimiento de educación de Freire comienza en 1962, en el nordeste de Brasil, una de las regiones más pobres. De veinticinco millones de habitantes, quince eran analfabetos. Durante cuarenta y cinco días él trabaja con trescientos trabajadores aplicándoles su método de alfabetización; los resultados impresionan, por el éxito alcanzado, profundamente a la opinión pública. Su método es aplicado en todo el territorio nacional.
La reacción de las élites no se deja esperar. Los grupos dominantes, unidos a una Iglesia católica conservadora, no pueden comprender cómo un educador católico puede hacerse un portavoz de los oprimidos, poniendo en peligro, los privilegios de los que han gozado desde siempre. Desde aquí surgen las acusaciones que se hacen a Freire de agitador político, comunista y agitador de las masas al hacerlas tomar conciencia de su realidad, lo que pone en peligro la estabilidad y la seguridad de la sociedad fundada sobre los principios excluyentes de una sociedad opresora.
Este proceso de liberación popular, a través de una educación para la libertad, fue detenido a causa del golpe de estado hecho por los militares, situación que impide la realización del primer plan nacional de educación popular.
No sólo a causa de sus ideas, sino sobre todo porque quiso ayudar al hombre a liberarse, Pablo Freire es exiliado, continuando su búsqueda en torno a la educación popular en otros países de América Latina. Con esto nos queda bastante claro que el pensamiento de Pablo Freire brota desde la misma realidad que le toca vivir en el nordeste brasileño, que él intenta comprenderla y liberar al hombre de ella, devolviéndole la capacidad de reconocer su fuerza transformadora: fuerza que brota desde los mismos oprimidos, único camino de liberación real posible.
UNA EDUCACION QUE BROTA DE LA PRACTICA.
Pablo Freire es un pensador comprometido con la vida, no piensa en ideas abstractas, sino que piensa partiendo de la existencia concreta. Su proyecto educativo, que parte de la praxis, apunta a crear humanización, a liberar al hombre de todo aquello que no lo deja ser verdaderamente persona.
Es consciente de que la sociedad que le toca vivir posee una dinámica estructural que conduce a la dominación de las conciencias, lo que se traduce en una pedagogía que responde a los intereses de las clases dominantes. Los métodos que esta pedagogía utiliza no pueden servir a la liberación de los oprimidos, sino que más bien pretenden impartir entre éstos, la ley del temor.
Frente a esta situación reacciona afirmando la necesidad de la humanización del oprimido que debe partir desde él mismo: es decir es el propio oprimido quien debe buscar los caminos de su liberación, ya que ésta no puede venir de aquellos que lo mantienen en esta situación .
"Si admitiéramos que la deshumanización es vocación histórica de los hombres, nada nos quedaría por hacer..., la lucha por la liberación por el trabajo libre, por la desalienación, por la afirmación de los hombres como personas, no tendría significación alguna. Ésta solamente es posible porque la deshumanización, aunque siendo un hecho concreto en la historia, no es, sin embargo, un destino dado, sino resultado de un orden injusto que genera la violencia de los opresores y consecuentemente el ser menos" .
Freire es muy claro en plantear que la situación de deshumanización que vive el hombre actual no es la verdadera vocación a la que está llamado. Su vocación es la de la humanización y ésta debe ser conquistada a través de una praxis que lo libere de su condición actual. "Ahí radica la gran tarea humanista e histórica de los oprimidos: liberarse a sí mismos y liberar a los opresores. ... sólo el poder que renace de la debilidad de los oprimidos será lo suficientemente fuerte para liberar a ambos".
La liberación necesaria que logre humanizar al hombre, no caerá desde el cielo, sino que, necesariamente, será fruto del esfuerzo humano por lograrla. En esta perspectiva es en la que Freire plantea su proyecto educativo basado en la praxis concreta y transformadora de la realidad.
La pedagogía del oprimido es aquella que debe ser elaborada por el propio oprimido, ya que la práctica de la libertad sólo puede encontrar adecuada expresión en una pedagogía en que el oprimido tenga la condición de descubrirse y conquistarse, en forma reflexiva, como sujeto de su propio destino histórico .
"La pedagogía del oprimido, como pedagogía humanista y liberadora tendrá, pues, dos momentos distintos aunque interrelacionados. El primero, en el cual los oprimidos van desvelando el mundo de la opresión y se van comprometiendo, en la praxis, con su transformación, y, el segundo, en que, una vez transformada la realidad opresora, esta pedagogía deja de ser del oprimido y pasa a ser la pedagogía de los hombres en proceso de permanente liberación"

METODO
El método de Freire es fundamentalmente un método de cultura popular, que, a su vez, se traduce en una política popular: no hay cultura del pueblo sin política del pueblo. Por este motivo, su labor apunta principalmente a concientizar y a politizar. Freire no confunde los planos político y pedagógico: ni se absorben, ni se contraponen. Lo que hace es distinguir su unidad bajo el argumento de que el hombre se historiza y busca reencontrarse; es el movimiento en el que busca ser libre. Ésta es la educación que busca ser práctica de la libertad.
El método de Freire está enraizado sobre su concepción del hombre. El hombre es como un ser en el mundo y con el mundo. Lo propio del hombre, su posición fundamental, es la de un ser en situación; es decir, un ser engarzado en el espacio y en un tiempo que su conciencia intencionada capta y trasciende. Sólo el hombre es capaz de aprehender el mundo, "de objetivar el mundo, de tener en éste un "no yo" constituyente de su yo que, a su vez, lo constituye como un mundo de su conciencia" .
"La conciencia es conciencia del mundo: el mundo y la conciencia, juntos, como conciencia del mundo, se constituyen dialécticamente en un mismo movimiento, en una misma historia. En otras palabras: objetivar el mundo es historizarlo, humanizarlo. Entonces, el mundo de la conciencia no es creación, sino elaboración humana. Ese mundo no se constituye en la contemplación sino en el trabajo"
El método de concientización de Freire busca rehacer críticamente el proceso dialéctico de la historización. No busca hacer que el hombre conozca su posibilidad de ser libre, sino que aprenda a hacer efectiva su libertad, y haciéndola efectiva, la ejerza. Esta pedagogía acepta la sugestión de la antropología que va por la línea de la integración entre el pensar y el vivir, "se impone la educación como práctica de la libertad".
Pero el hombre no sólo está en el mundo, sino que también está con el mundo. Estar con él, es estar abierto al mundo, captarlo y comprenderlo; es actuar de acuerdo con sus finalidades para transformarlo. El hombre responde a los desafíos que el mundo le va presentando, y con ello lo va cambiando, dotándolo de su propio espíritu. En este sentido no se trata de cualquier hacer, sino de uno que va unido a la reflexión.
Si el hombre es praxis, no puede, por lo tanto, reducirse a mero espectador, o a un objeto. Esto sería ir contra su vocación ontológica: "un ser que opera y operando transforma el mundo en el que vive y con el que vive" .
El hombre y el mundo están en constante interacción: no pueden ser entendidos fuera de esta relación, ya que el uno implica al otro. "Como un ser inconcluso y consciente de su inconclusión, el hombre es un ser de la búsqueda permanente. No podría existir el hombre sin la búsqueda, como tampoco existiría la búsqueda sin el hombre" . Solamente manteniendo esta interacción se puede apreciar la verdad del mundo y del hombre, y a la vez comprender que la búsqueda real sólo se lleva a cabo en comunión, en diálogo y en libertad .
La metodología utilizada por Freire sigue la misma línea dialéctica: teoría y método. La metodología surge de la práctica social para volver, después de la reflexión, sobre la misma práctica y transformarla. De esta manera, la metodología está determinada por el contexto de lucha en que se ubica la práctica educativa: el marco de referencia está definido por lo histórico y no puede ser rígido ni universal, sino que tiene que ser construido por los hombres, en su calidad de sujetos cognoscentes, capaces de transformar su realidad.
La manera en que Freire concibe la metodología quedan expresadas las principales variables que sirven de coordenadas al proceso educativo como acto político y como acto de conocimiento; éstas son: la capacidad creativa y transformadora del hombre; la capacidad de asombro, que cualquier persona tiene, sin importar la posición que ocupe en la estructura social; la naturaleza social del acto de conocimiento y la dimensión histórica de éste.
Otras características del método de Freire son su movilidad y capacidad de inclusión. Por ser una pedagogía basada en la práctica, ésta está sometida constantemente al cambio, a la evolución dinámica y reformulación. Si el hombre es un ser inacabado, y este ser inacabado es el centro y motor de esta pedagogía, es obvio que el método tendrá que seguir su ritmo de dinamicidad y desarrollo como una constante reformulación.

Transformación de la relación pedagógica:
Según Freire, la educación debe comenzar por superar la contradicción educador- educando. Debe basarse en una concepción abarcadora de los dos polos en una línea integradora, de manera que ambos se hagan a la vez "educadores y educandos". Es imprescindible que el educador humanista tenga una profunda fe en el hombre, en su poder creador y transformador de la realidad. El educador debe hacerse un compañero de los educandos.
Es necesario comprender que la vida humana sólo tiene sentido en la comunión, "que el pensamiento del educador sólo gana autenticidad en la autenticidad del pensar de los educandos, mediatizados ambos por la realidad y, por ende, en la intercomunicación" .
El pensamiento sólo encuentra su fuente generadora en la acción sobre el mundo, mundo que mediatiza las conciencias en comunión. De este modo, se hace imposible pensar la superación de los hombres sobre los hombres.
De esta manera, la educación "... ya no puede ser el acto de depositar, de narrar, de transferir conocimientos y valores a los educandos, menos pacientes, como lo hace la educación "bancaria", sino ser un acto cognoscente. Como situación gnoseológica, en la cual el objeto cognoscible, en vez de ser el término del acto cognoscente de un sujeto, es el mediatizador de sujetos cognoscentes, educador, por un lado; educandos, por otro, la educación problematizadora antepone, desde luego, la exigencia de la superación de la contradicción educador-educandos. Sin ésta no es posible la relación dialógica, indispensable a la cognoscibilidad de los sujetos cognoscentes, en torno del mismo objeto cognoscible" .
De esta manera, el educador ya no es sólo aquel que educa, sino también aquel que es educado por el educando en el proceso de educación, a través del diálogo que se sostiene. Tanto el educador como el educando son a su vez educando y educador en un proceso dialéctico. Es así como ambos se transforman en sujetos centrales del proceso en un crecimiento mutuo; aquí la autoridad requiere estar al servicio, siendo con las libertades y en ningún caso contra ellas.
"Ahora, ya nadie educa a nadie, así como tampoco nadie se educa a sí mismo, los hombres se educan en comunión, mediatizados por el mundo" .
A su vez, los educandos no son dóciles receptores, tipo depósitos de almacenaje, sino más bien se transforman en personas activas, investigadores críticos, siempre en diálogo con el educador, quien a su vez es también un investigador crítico.
El papel del investigador crítico es el de proporcionar, siempre unido a los educandos, las condiciones para que se de la superación del conocimiento al nivel de la doxa por el conocimiento verdadero.
Es fundamental para realizar una educación como práctica de la libertad negar la existencia del hombre abstracto, aislado, suelto, desligado del mundo, y de la misma manera negar la realidad del mundo separada de los hombres. Como ya dijimos anteriormente, el hombre sólo puede ser comprendido verdaderamente como un hombre situado.
A través de una educación para la libertad "los educandos van desarrollando su poder de captación y de comprensión del mundo que, en sus relaciones con él, se les presenta, no ya como una realidad estática, sino como una realidad en transformación, en proceso. ... La tendencia entonces, tanto del educador-educando como la del educando-educador, es la de establecer una forma auténtica de pensamiento y acción: pensarse a sí mismo y al mundo, simultáneamente, sin dicotomizar este pensar de la acción.
La educación problematizadora se hace así un refuerzo permanente a través del cual los hombres van percibiendo, críticamente, cómo están siendo en el mundo en que y con que están" .
Claramente aparece lo inacabado del proceso de la educación como algo propio y único del hombre que corresponde a su condición de ser histórico y de historicidad. Sólo si el educando puede tomar conciencia de su verdadera condición puede apropiarse de su realidad histórica y transformarla. Se trata de una búsqueda que va en la línea de "ser cada vez más", de humanizar al hombre. Esta búsqueda de "ser más" debe ser realizada en comunión con los otros hombres, en solidaridad situada.

La alfabetización como camino de liberación
El ser persona en historia, sociedad y cultura y el descubrir que su vida se hace historia en cuanto es sujeto, va entrañando poco a poco el sentido más exacto de la alfabetización: el sujeto paulatinamente aprende a ser autor, testigo de su propia historia; entonces es capaz de escribir su propia vida, es decir, biografiarse, existenciarse e historizarse.
El método de la alfabetización se ve animado por la dimensión humana de la educación como práctica de la liberación.
La educación como una dimensión de la acción cultural, que se inicia en la alfabetización, se realiza en el reencuentro de las formas culturales propias del individuo y en la retotalización de éstas a través de la acción definida como interacción, comunicación, transformación. En definitiva, la idea es que la educación reproduce en su propio plano la estructura dinámica y el movimiento dialéctico del proceso de producción del hombre.
De esta manera se entiende la gran riqueza que para Freire contiene el proceso de alfabetizarse: "... el aprendizaje y profundización de la propia palabra, la palabra de aquellos que no les es permitido expresarse, la palabra de los oprimidos que sólo a través de ella pueden liberarse y enfrentar críticamente el proceso dialéctico de su historización".
La constante de fondo es el problema de la correcta interpretación de la realidad. En apoyo de esta labor viene precisamente el método de la concientización que busca, mediatizada por la praxis educativa, existenciar las condiciones del mundo humano, contradicciones que imprimen al mundo su movimiento y que, al ser percibidas como tales, impiden la adaptación del hombre a una realidad que los aplasta en sus potencialidades creadoras. Es entonces, este planteamiento dialéctico el que permite la esperada interpretación correcta de la realidad. Luego la criticidad de los hombres sobre su realidad y su esfuerzo transformador se encuentran en una directa proporcionalidad.
Freire entiende el quehacer humano como acción y reflexión, teoría y praxis. La delimitación de sus objetivos y de sus métodos y la determinación de su fuerza de acción vienen dadas por la teoría que lo informa; es el marco teórico que informa las modalidades de acción liberadora y opresora. Surge entonces la teoría de la acción liberadora desde una matriz dialógica tendiente a conseguir la humanización de los hombres; promueve una auténtica formación valórica que genere un auténtico cambio cultural. Y, como ya hemos señalado, el punto de partida de la educación se encuentra en el hombre - mundo.

Fases del método:
Con Freire, nuestro siglo ve el surgimiento de una nueva metodología educacional, la de la alfabetización, realizada a través de un proceso de concientización, es decir, el proceso mediante el cual el hombre desarrolla más y más su conciencia crítica, en busca del afloramiento de la verdadera conciencia reflexiva de la cultura, la cual aparece en el preciso instante en que el hombre se historiciza, en que se constituye como conciencia histórica.
En esta dimensión crítica, podemos entender la alfabetización como la conquista que hace el hombre de su palabra, lo que ciertamente conlleva la conciencia del derecho de decir la palabra.
En una de sus obras, Freire propone el cuestionamiento de los déficit cuantitativos y cualitativos de la educación en Brasil. La situación era ciertamente crítica, pues, "el número de niños en edad escolar sin escuela, es aproximadamente de cuatro millones; el de analfabetos, de catorce años en adelante, es de dieciséis millones; a lo que se junta la inadecuación de nuestra educación ya referida" .
Pero, ¿qué método podía utilizarse para la superación de las actitudes mágicas o ingenuas del hombre de pueblo frente a su realidad?, ¿cómo llevar a este hombre a descubrirse como creador de cultura?, etc...
Sin lugar a dudas, el método a seguir debía ser activo dialogal, crítico y critizador. No se trata de enseñarles a repetir palabras, ni tampoco se restringe a desarrollar la capacidad de pensarlas según las exigencias lógicas del discurso abstracto: simplemente coloca al alfabetizando en condiciones de poder reexistenciar críticamente las palabras de su mundo.
La experiencia de los así llamados círculos de cultura, patentiza este hecho, ya que el alfabetizando, al comenzar a escribir libremente, no copia palabras, sino que expresa juicios. Por ejemplo en Angicos un participante escribe: "... el pueblo va a resolver (corruptela por resolver) los problemas (por problemas) de Brasil votando conscientemente".
Cinco fases componen este proceso de alfabetización. Antes de comenzar el grupo " descodifica varias unidades básicas, codificaciones sencillas y sugestivas, que dialógicamente descodificadas van redescubriendo al hombre como sujeto de todo proceso histórico de la cultura letrada", es decir, se dialoga para conseguir la aprehensión del concepto de cultura.
1º Fase: Levantamiento del universo vocabular de los grupos con los cuales se trabaja.
Exploración, mediante encuestas informales, del universo de las palabras habladas en el medio cultural del alfabetizando, extrayendo aquellos vocablos de más ricas posibilidades fonéticas y de mayor carga semántica, que además están cargados de sentido existencial y contenido emocional.
Las entrevistas traslucen anhelos, frustraciones, incredulidades, esperanzas, ímpetus de participación, como así mismo ciertos momentos altamente estéticos en el lenguaje del pueblo.
2º Fase: Elección de las palabras seleccionadas del universo vocabular investigado.
Las palabras extraídas del universo vocabular del alfabetizando, una vez transfiguradas por la crítica (reflexión), retornan a él en acción transformadora del mundo.
3º Fase: Creación de situaciones existenciales típicas del grupo con el que se va a trabajar.
Las palabras utilizadas reciben el nombre de generadoras, ya que a través de la combinación de sus elementos básicos propician la formación de otras. Como palabras del universo vocabular del alfabetizando, son significaciones constituídas en sus comportamientos, que configuran situaciones existenciales.
4º Fase: Elaboración de guías que auxilien a los coordinadores de debate en su trabajo.
Estas guías deben ser meras ayudas para los coordinadores, jamás rígidas prescripciones que habrán de obedecer y seguir.
5º Fase: Descomposición de las familias fonéticas correspondientes a los vocablos generadores.
Se refiere a la codificación plástica en cuadros, "slides", filminas, etc. , que correspondan a las respectivas situaciones que, de la experiencia vivida por el alfabetizando, pasan al mundo de los objetos.
El alfabetizando ahora, "ad-mira", ya que ha ganado distancia para ver su propia experiencia. Es en este momento cuando él comienza a descodificar.
Aplicación concreta del método (ejemplo):
Utilizaremos la palabra "tijolo" (ladrillo) como primera palabra "generadora", colocada en una situación de trabajo de construcción.
Una vez que se tienen las palabras más significativas, se somete al proceso de reflexión, en búsqueda de mayor objetividad, de los "círculos culturales". Discutida la situación en sus aspectos posibles, se realizaría la vinculación semántica entre la palabra y el objeto que denomina (la palabra se nombra junto al objeto dicho: lo que se busca es la asociación de la palabra con el objeto). Visualizada la palabra dentro de la situación, es, posteriormente, presentada sin el objeto: "tijolo".
Luego viene la pronunciación de la palabra en forma cortada: ti - jo - lo. Inmediatamente se visualizan los pedazos y comienza el reconocimiento de las familias fonéticas.
A partir de la primera sílaba "ti" se ayuda al grupo a conocer toda la familia fonética que resulta de la combinación de la consonante inicial con las demás vocales.
El segundo paso es llevar al grupo a conocer la segunda familia, mediante la visualización de "jo" (se repite la misma operación), para llegar finalmente a conocer la tercera familia "lo".
Cuando se proyecta la familia fonética, el grupo reconoce la sílaba de la palabra visualizada; ta - te - ti - to - tu ; ja - je - ji - jo - ju ; la - le - li - lo - lu .
Una vez reconocido el sonido "ti" de la palabra generadora tijolo se propone al grupo que lo compare con las otras sílabas, lo que hace descubrir que comienzan igual pero terminan en forma diferente. De esta manera se descubre que no todos se pueden llamar "ti". Con las dos restantes sílabas "jo - lo" se sigue idéntico procedimiento. Luego del conocimiento de cada familia fonética, se hacen ejercicios de lectura para fijar las nuevas sílabas.
El momento central del proceso lo constituye cuando se presentan las tres familias fonéticas: ta - te - ti - to - tu ; ja - je - ji - jo - ju ; la - le - li - lo - lu. Lo que se denomina "ficha del descubrimiento".
Luego de realizar una lectura horizontal y otra vertical, en la cual se ubican los sonidos vocales, comienza el grupo, y no el coordinador, a realizar la síntesis oral.
De uno en uno van todos haciendo palabras nuevas con las posibles combinaciones a su disposición. Este proceso va creando conocimientos de palabras que enriquece la posibilidad de decirse diciendo su mundo.
Con este método, la persona cambia su manera de ver el mundo, se siente partícipe de él y artífice de su propia vida. Surge lo que Freire llama la conciencia que no es tan sólo el reconocer la situación que se vive, sino el compromiso y proceso de transformación.
Es un método que en ningún caso intenta decir a la persona lo que debe y lo que no debe hacer, aprender o decir, sino que, por el contrario, transforma al sujeto que aprende en responsable central de su propio proceso de liberación y construcción de su propia cultura (forma de vivir)

Algunos términos claves.
Para poder entender bien lo que el autor nos quiere transmitir es necesario explicar algunos conceptos claves:
1) Sociedad cerrada: organización de la sociedad que busca mantener los privilegios de las clases dominantes (elites), a través de diferentes medios que cumplan la función de alienar a la gente. En este tipo de sociedades no se permite la participación, ni la verdadera democracia, ni el diálogo liberador que promueve el método de alfabetización.
2)Sociedad en transición: es el proceso que vive una sociedad cuando intenta el cambio. Implica una marcha acelerada que lleva a la sociedad a una búsqueda de nuevos temas y de nuevas tareas. Paulo Freire no se refiere a cambios materiales, sino que apunta.
3)Democratización fundamental: Son los principios básicos que hay que desarrollar en una sociedad para que ella pueda llagar a la democracia verdadera, propia de la sociedad abierta. Es el proceso de participación de todos los hombres en todos los niveles de la sociedad.
4)Radicalismo: Es la opción de enrraizamiento del hombre que toma una opción positiva y crítica, donde no se pierde la libertad. Se trata de hombres abiertos al diálogo, que aceptan el radicalismo de otros hombres con posturas diferentes.
5)Conciencia intransitiva: Es la conciencia que no presenta un compromiso del hombre con su propia existencia.
6)Conciencia ingenua o mágica: Tiende a olvidarse de la realidad y a prescindir de ella, limitando seriamente a la libertad. El hombre con esta conciencia no logra llegar a la raíz profunda de la realidad, no conoce sus causas profundas y su explicación de la realidad es de tipo fantástico.
7)Conciencia crítica: Es la profunda interpretación de la verdadera realidad, conociendo sus causas más reales y su funcionamiento. Quien posee esta conciencia, posee una capacidad de razonamiento y de diálogo fecundos, tratando siempre de buscar la verdad para comprometerse en la construcción del hombre.
8)Concientización: Es el proceso por el cual el hombre no sólo toma conciencia de su realidad, sino que lo hace en forma crítica comprometiéndose con su cambio concreto.
9)Educación liberadora: La que toma en cuenta al hombre verdadero y real, que parte de él y busca llevarlo a su plena humanización. El hombre no se libera sólo, ni es liberado por otro, sino que se libera en comunión y partiendo desde su realidad.
10)Alfabetización: Método a través del cual el hombre "se dice" y al hacerlo se reconoce como cocreador de su vida y de su mundo. Es el momento en que el hombre se reconoce como lo que realmente es y se compromete con su humanización.
11)Educación bancaria: Educación tradicional que no reconoce la dignidad de los hombres, sino que más bien los cosifica como meros receptores y repetidores.
12) Educación problematizadora: Educación que toma en serio al hombre y reconoce el real proceso educativo del hombre como un diálogo continuo y respetuoso, donde no hay maestros "y" estudiantes, sino que solamente existen maestros - estudiantes y estudiantes maestros, es decir, donde el proceso educativo es una relación dialéctica constante.
Freire se sabe de una sociedad en transición que viene saliendo de una situación de sociedad cerrada, que poseía una conciencia intransitiva, donde no existía el diálogo a causa del mutismo propio de las relaciones "Señor - siervo". Este tipo de relaciones es la que intenta romper el método de Freire enseñando al hombre a reconocer su propia dignidad y la posición que cada uno está llamado a ocupar en la construcción de la liberación y recreación de la realidad.
Conclusión
Al finalizar la investigación que hemos realizado en torno a Paulo Freire, consideramos, en líneas generales, que hemos podido cumplir los desafíos que nos propusimos en la introducción del trabajo, ya que hemos dado cuenta de quién es Freire, del contexto en que vivió y que lo motivó a desarrollar su metodología de alfabetización, además de ideas generales que nos plantean el método y las líneas que lo orientan.
Una de las conclusiones principales a las que hemos podido llegar es que al interior de la teoría de Freire se presentan con viveza los principios que sustentan la educación en la actualidad. No está demás señalar que nos fue posible visualizar aquellos principios por el estudio previo que de ellos realizamos en el curso.
El principio de la individualización se presenta en Freire a través de la valoración del individuo como ser único, irrepetible, necesario y valioso para el proceso educativo centrado en el diálogo. En relación al principio de autonomía, el teórico hace bastante hincapié en la necesidad del hombre de alcanzar su libertad y desde ella proyectarse hacia su perfección, Paulo Freire desarrolla toda su metodología sobre el eje de la real liberación del hombre, que no es otra cosa que su humanización dinámica (en proceso inacabado). Respecto del principio de socialización, Freire asume verdadera y honestamente el contexto en que le toca vivir (contexto de injusticia y marginación de los más por los menos) y desde él parte la formulación de una metodología que busca transformar la realidad social en algo integrador e incluyente, es decir, en un lugar en que el individuo pueda asumir concretamente su ser y su ser situado para poder liberarse de todo aquello que no le permita ser cada vez más hombre. En este sentido es decidora la frase de Freire en que señala que el hombre no se libera sólo sino en comunión con los demás. La creatividad, principio tan difícil de lograr en la actualidad, queda salvaguardado por la novedad del método de alfabetización propuesto por el autor. Éste formula novedosamente una respuesta apropiada para este contexto específico con sus necesidades también específicas. Desde esta metodología se desprende con claridad la presencia del principio de la actividad ya que es el propio sujeto quien y desde quien se reconstruye la realidad que se vive. El sujeto a quien se dirige el método es aquel que en la realidad hace posible este proceso.
Nos parece que la propuesta de Freire logra ser eficaz gracias a que este hombre pudo captar la unidad indivisible que se da entre lo que llamamos la teoría y la práctica. Fue capaz de desarrollar todo su esfuerzo desde la propia realidad que vivía su pueblo, realidad concreta y dolorosa, y proyectar una metodología capaz de responder educacionalmente a los desafíos que ésta le planteaba. Su esfuerzo no parte de necesidades supuestas por los intelectuales o por aquellos que muchas veces creemos saberlo todo, sino que por el contrario, parte desde la manifestación concreta de la realidad, que es la manifestación concreta de los necesitados.
No podemos dejar de destacar el profundo interés que descubrimos en P. Freire por el ser humano. Todo su esfuerzo educativo se ve plasmado por un gran humanismo, un humanismo cristiano que sabe preocuparse por aquellos que más lo necesitan por los que son excluidos de todo, incluso de su propia condición de excluidos. Esto queda explícito en su opción por lograr que el hombre alcance su libertad, su verdadera libertad, y así pueda ser autor y constructor de su vida teniendo como substrato de toda este obrar la alfabetización, que es mucho más que un simple enseñar a leer y a escribir, ya que busca que el hombre pueda llegar a ser persona.
Estas consideraciones nos muestran el referente filosófico que las sostiene e impulsa; "el hombre siendo y con el mundo" .
Todos estos elementos han ayudado a nuestro enriquecimiento personal ya que nos ayuda a ampliar la visión de educación que vamos formándonos como preparación para nuestra futura labor docente.

EL ARKHÉ: LA RAÍZ DEL PENSAMIENTO FILOSÓFICO SINARQUISTA



Arché 
      El principio o esencia última de todas las cosas.   



¿De donde viene el concepto de "Sinarquía" y "Sinarquismo"?    

      Fué un filósofo de San Luis Potosí quien conociendo el concepto a profundidad lo propuso a un grupo de jóvenes estudiantes de Derecho y Sociología que estaban sentando las bases para un Movimiento Social con miras a transformar de raíz el modelo de sociedad y Estado vigente en el México de los años 30s.

        ¿Porqué un nombre tan extraño y aparentemente tan ajeno a los principales protagonistas de las movilizaciones populares que sucedieron a la Fundación del Movimiento?(Campesinos, indígenas, trabajadores y grupos populares urbanos)

 ¿No habría bastado un nombre simple como solían serlo otros movimientos y partidos... por ejemplo, Fuerza Popular, nombre del Partido que en 1948 formó el mismo Movimiento?

         Rescatamos un par de definiciones tomadas de páginas de filosofía que adjuntamos al final de nuestra nota. En resumen: Arché o Arkhé significa "Origen, Principio,Armonía". 

       Este principio hace referencia, en los filósofos presocráticos, al fundamento de todo el Orden Universal.  Digamos que pretende ir a la esencia de lo que ES. 

      Así, los filósofos pretendían encontrar el punto de equilibrio en la vida social y la naturaleza.  Entre riqueza y pobreza: el Arkhé. Entre esclavistas y esclavos: el Arkhé.  Esto es, un Justo Medio que permite la evolución. 

     Tales reflexiones fueron pulidas entre los jóvenes fundadores y para traducir el teórico lenguaje académico al mundo campesino y urbano popular de México, lo desarrollaron con su antítesis: la anarquía. Como sinónimo de Caos. De destrucción.  Así, la síntesis resultante es un nuevo orden social, cultural, ideológico y espiritual. 

     Se pretendió constituir una Escuela de reflexión y pensamiento social basado en la mística y la justicia social. El Pensamiento crítico y el discernimiento.  

     De ahí que las definiciones de los primeros tiempos hacen referencia al Orden, a la Armonía, al Diálogo como proceso de conocimiento común. 

     Es cierto que en algunos momentos, pareció perderse la profundidad de los planteamientos.  Parece ser que fué el costo de un Movimiento que creció como Oposicion a un Estado Censurador y represor de toda disidencia. 

     Pero no fué definitiva su deriva. El Pensamiento basado en la búsqueda del Arkhé en México, continuó y continúa, hoy rescatado y fortalecido. 

      Esto fué en 1937.  Años más tarde, en Brasil, Paulo Freire siguiendo conceptos filosóficos semejantes e incluso de las mismas fuentes, desarrolla su pedagogía de los oprimidos "en pos de su liberación". 

       De nuevo en México: en el legado filosófico social proveniente del Cristianismo se rescataron muchos elementos. Esto se prestó a la confusión en épocas de jacobinismo. Es importante dejar en claro, que para el pensamiento conservador, integrista, los principios enumerados son rechazados como herejías. 

       Porque chocan frontal mente con principios castrantes del Pensamiento Discerniente como el ritualismo, la obediencia ciega, el individualismo, el maniqueísmo (salvar el alma,porque el cuerpo es "malo"). 

       El Arkhé, sin ser en ningun momento un planteamiento religioso, sí recibe de ciertos filósofos cristianos un legado importante, que no el único. 

     ¿Qué pretende, al final de cuentas? 

Transmutar la conciencia "mágica" como forma de interpretar el mundo.  

       Leamos a Paulo Freire:

"Conciencia ingenua o mágica: Tiende a olvidarse de la realidad y a prescindir de ella, limitando seriamente a la libertad. El hombre con esta conciencia no logra llegar a la raíz profunda de la realidad, no conoce sus causas profundas y su explicación de la realidad es de tipo fantástico"
        
 Lo que pretende la filosofía del Arkhé en palabras del mismo Freire, en quien se encuentra al mejor expositor (sin haber una relación de trabajo, es hasta los años 70s en que educadores, filósofos y teóricos sinarquistas "descubren"  a Freire, como antaño fuera estudiado Teilhard de Chardin:

"Conciencia crítica: Es la profunda interpretación de la verdadera realidad, conociendo sus causas más reales y su funcionamiento. Quien posee esta conciencia, posee una capacidad de razonamiento y de diálogo fecundos, tratando siempre de buscar la verdad para comprometerse en la construcción del hombre".

    La Construcción de lo Humano.  

Una lectura superficial pareciera contradecir los principios de la Espiritualidad Clásica donde lo Humano convive con lo Sagrado para evolucionar, aprender, conocer. 

      Hay que entender que no es un tratado de misticismo. Es una exposición de una pedagogía enfocada a grupos adultos.  No se opone a la Espiritualidad más bien, la purifica del pensamiento ingenuo, ritualista, más supersticioso que profundo, individualista y egoico. La depura de la doble moral. Pues acude a la conciencia desde lo más íntimo del Ser. 

     Tampoco es una apología de lo "religioso" para gustos revolucionarios. Al contrario: le da el sentido pleno a la Idea Simbólica.  Construye criterios que depuren lo fantástico fomentando lo esencial, lo que da sentido a la vida, lo que haga evolucionar las capacidades plenas en las cuatro relaciones. 

       El Arkhé es pues, la esencia. Lo que hace humano a lo humano. Las cuatro relaciones son

  •  de cada humano consigo mismo, 
  • con sus semejantes creando comunidad (sociedades, Cultura), 
  • con la Naturaleza  
  • y con la Trascendencia. Lo Sagrado, el Misterio, lo inasible como la Belleza, la Mística, lo Histórico.


       Crear la Conciencia y apurar su evolución es la tarea inmanente del Pensamiento Sinárquico. De su pedagogía, de su esfuerzo, de su reflexión. 

       La vuelta a la esencia, a la raíz primordial, al Justo Medio donde el Caos termina y comienza de nuevo el ciclo del Orden sublimado. 

     Obviamente, el Hombre y la Mujer conscientes no son aislados. Su propia conciencia de Ser Comunidad les lleva a modificar su realidad. Que ya no les aplasta, ahora les cuestiona. 

     Por ello, choca con el Pensamiento Homogeneizador, censurador y castrante de quienes viven satisfechos con la inconciencia de las masas. 

     Tiene consecuencias, pero es parte del proceso que nos puede llevar como Humanidad a una nueva etapa de nuestro largo despertar de todas las potencialidades. 

     Esto es pues, lo que hay en la raíz del Movimiento Sinárquico en México.  Syn (Con) Arkhé (Armonía, Orden,Equilibrio, Principio).

     Anexamos las dos definiciones de Arkhé y un artículo sobre la Pedagogía y Filosofía de Paulo Freire. 

     
El Equilibrio y el Justo Medio están presentes en todas las Culturas Tradicionales.


ANEXO 1


  EL PROBLEMA DEL ARKHÉ.

El término griego arché (ARKHÉ O ARJÉ) se traduce al castellano como principio. Este concepto tiene mucha importancia en la filosofía presocrática puesto que una de las más importantes preocupaciones de los primeros filósofos fue la investigación del arché o elemento del que se componen todas las cosas. Como habitualmente se señala, los presocráticos concebían el arché al menos con las siguientes características:
principio temporal: realidad situada en el principio de los tiempos, a partir de la cual se generó todo lo existente;

constitutivo último de lo real: elemento que se encuentra en todas las cosas, por tanto común a todas ellas; es constitutivo “último” porque no se encuentra en la “superficie” de las cosas, en lo visible o experimentable por los sentidos: por ejemplo, podríamos objetar a la tesis de Tales según la cual el agua es el arché que el árbol que veo no es agua, no tiene el aspecto del agua, a lo que Tales argumentaría que, más allá de las apariencias, el agua es el fundamento de su existencia, ya que sin ella el árbol no viviría, por lo que de alguna manera debe estar presente en el árbol para que éste viva;

elemento que determina el ser propio de cada ente: las características y procesos a los que está sometido todo objeto están determinadas por el principio del cual está compuesto. Así, por ejemplo, si los principios son el aire, el agua, la tierra y el fuego, como indica Empédocles, el ser y comportamiento de un objeto estará determinado por la diferencia en la composición de estos elementos, es decir, el cuerpo A tendrá propiedades distintas al cuerpo B si A está compuesto fundamentalmente de tierra y B de fuego.

ANEXO 2.

EL ARKHÉ EN LOS FILÓSOFOS PRE SOCRÁTICOS

El arché, arjé o argé, es un término en filosofía que se refiere al principio o el elemento del que se compone todo lo que existe. La traducción literal de arché en castellano es “principio”, y hace una clara referencia al concepto. El arché se caracteriza porque está en el principio temporal y de él se genera todo, es el elemento constitutivo de toda la realidad y determina las características y los procesos a los que está sometido todo lo que existe.

Los filósofos presocráticos (los que vivieron antes que Sócrates en Grecia, en el siglo V aC) se empeñaron en desentrañar cual era el arché, y cada uno de ellos propuso una sustancia como constitutiva del Universo.

 Estos son los filósofos presocráticos, cada uno con su arjé correspondiente:

El arché de los primeros filósofos

  • Tales de Mileto: Agua
  • Anaximandro: Apeiron (lo indeterminado)
  • Anaxímenes: Aire
  • Heráclito: Fuego

El arché de los últimos presocráticos

  • Pitágoras: El número
  • Parménides: El Ser
  • Empédocles: Los elementos
  • Anaxágoras: Homeomerías
  • Demócrito: Átomos


viernes, 25 de marzo de 2011

EL SINARQUISMO… ¿ES DE DERECHA, IZQUIERDA, DE ARRIBA, DE ABAJO, DEL CENTRO?

¿TIENE SENTIDO ACOMODARSE ALGUNA DE ÉSTAS ETIQUETAS?.




"Prefiero la bala marxista a la palmadita derechoide, pues es cien veces mejor morir de bala que morir de náuseas" José Antonio Primo de Rivera.

“…y sobre todo, sean siempre capaces de sentir en lo más hondo cualquier injusticia cometida contra cualquiera en cualquier parte del mundo. Es la cualidad más linda de un revolucionario.” Ché Guevara.
“Déjeme decirle, a riesgo de parecer ridículo, que el revolucionario verdadero está guiado por grandes sentimientos de amor..”
"No creo que seamos parientes muy cercanos, pero si usted es capaz de temblar de indignación cada vez que se comete una injusticia en el mundo, somos compañeros, que es más importante." Ché.
“…y sobre todo, sean siempre capaces de sentir en lo más hondo cualquier injusticia cometida contra cualquiera en cualquier parte del mundo. Es la cualidad más linda de un revolucionario.”
“Déjeme decirle, a riesgo de parecer ridículo, que el revolucionario verdadero está guiado por grandes sentimientos de amor..” Ché.
"El máximo respeto se tributa a la dignidad humana, a la integridad del hombre y a su libertad".
"En cuanto a su forma el estado no puede asentarse sino sobre un régimen desolidaridad nacional, de cooperación animosa y fraterna".
´...cuidado con invocar el nombre de España para defender unos cuantos negocios, como los intereses de los Bancos o los dividendos de las grandes Empresas.´José Antonio (Zaragoza, 26 de Enero de 1936)


     Los seres humanos no nacimos con una etiqueta que diga si somos “derechistas” o “izquierdistas”.  Estos son conceptos artificiales que se usan desde la Revolución francesa de 1779 para calificar las posturas ante los grandes temas colectivos como Estado, Economía, Organización Social, etc…
   
     He pensado varias formas de responder ésta cuestión y creo más honesto, hacerlo desde la experiencia de vida. Y las reflexiones propias.

1.-   CONTEXTO.
Cuando surge el Movimiento Nacional Sinarquista, el régimen del PNR bajo el control absoluto de Calles, tendía a una Derecha Liberal (capitalismo dependiente), anti clerical, militarista y  con un discurso pretendidamente “socialista” como solían ser los liberales radicales de la época.  Calles entra en conflicto con Cárdenas. Quien presumía de ser un izquierdista, socialista a la mexicana y promotor de la redención de los trabajadores. Le siguió como Presidente y creó el Régimen Corporativista – Presidencialista. (Estado controlando Sindicatos, reprimiendo disidencias, reformas sociales reguladas).
     En el mundo, se peleaban nazis con marxistas, estalinistas contra trotskistas, republicanos contra monárquicos, imperios contra independentistas, etc…. 

     Al MNS lo Fundaron un grupo de estudiantes: José Antonio, Trueba, Juan Ignacio Padilla y compañeros de la Universidad de Guanajuato (Colegio, en esos días).
     El pensamiento común era como hallar un Justo Medio. “¿Cómo evitar caer en el marasmo y los “infiernos ideológicos?” que en lugar de liberar al Hombre lo encarcelan, por hacerle ver la realidad a medias” (Juan Ignacio Padilla). 
     No eran teóricos de café.  José Trueba estudiaba Derecho y organizaba a artesanos en cooperativas.  Juan Ignacio ya organizaba grupos de vecinos defendiéndose de medidas arbitrarias de los gobiernos municipales y estatales.  Algunos, como Zermeño, venían de grupos cristianos que habían sido reprimidos pero (SUBRAYAMOS) no  significaba que fueran cristianos conservadores o fanáticos, como decía el Régimen
 

     Estos cristianos venían de una larga tradición de organizaciones sociales: cooperativistas, sindicatos campesinos, obreros, de mujeres. (Dieta de Zamora)(1)  

     Otros grupos participantes postulaban la Soberanía de la Nación ante los muchos imperialismos de esos años (30s). Recordemos que eran tiempos de guerras, invasiones,  pre-guerra mundial. 




 2.- PLANTEAMIENTOS BÁSICOS   

a) La tesis fundamental: Participación plena de todos los mexicanos (hombres-mujeres) “que cada mexicano sea partícula activa de ésta lucha”.  El mensaje pues, era claro: PARTICIPACIÓN PLENA. Sin caudillos, sin Partidos Únicos, sin gurús.   La Autoridad… “queremos una autoridad legítima, emanada de LA LIBRE ACTIVIDAD DEMOCRÁTICA DEL PUEBLO”.

     Vamos a lo básico:

b)  Nuestra visión del ser humano es que es un ser que nace libre, es dialógico (se comunica), crea, vive en inter dependencia dese el vientre materno, construye, evoluciona y todo lo hace en Comunidad. 

Sus grandes problemas nacen de no saber armonizar su bien personal con el bien común. 

     Es un ser que se relaciona
  • ·         consigo mismo,
  • ·         con sus semejantes (Comunidad),
  • ·          con la Naturaleza,
  • ·          Con lo Trascendente (Lo Sagrado, lo filosófico, la búsqueda de significados, etc.).

Por lo tanto, somos seres sociales.

 c) Por lo tanto, el ser humano debe construir HERRAMIENTAS SOCIALES que ayuden a modificar una realidad que le ahoga, le discrimina, hace dominados – dominadores, amos- esclavos, explotadores-explotados.

     Resumiendo:  

  • ·         Social – Comunidad y la Patria como un reflejo colectivo de las Comunidades Humanas.
  • ·         Democracia (Participación directa y consciente, lo más directa posible en la vida común).
  • ·         Ética basada en una filosofía crítica, liberadora, del Ser Humano como Conciencia y Comunidad.

d)  El Pueblo. Pero hay otro elemento: ¿Quien hace todos esos cambios? ¿Una élite? ¿Los empresarios? ¿Un Partido? ¿La Iglesia? ¿Las logias? ¿Los militares?¿Los extraterrestres? ¿Los Gringos? ¿Los mayas del 2012?
     La respuesta viene clara en el Manifiesto: “Convocamos a quien quiera construir una Nueva Sociedad sobre bases de mayor Justicia”.  Que éste Movimiento sea una Escuela para aprender a ser Justos, a ser Libres…. “Una actitud espiritual generosa dispuesta a dar de sí por el bien común”.

     Más claro es el resumen: “La libre actividad democrática DEL PUEBLO”.  El Pueblo como una red de Comunidades, de Personas concretas.

3.- POSTURAS POLÍTICAS Y LA NUEVA CIVILIZACIÓN.      El Sinarquismo pues, no se define de Derecha o de Izquierda porque no somos solo una postura política ante el Estado y la Economía.

El pensamiento y la filosofía del Arkhé, es mucho más profundo.

      Nos atrevemos a decir que aspiramos a construir una Civilización distinta a la Capitalista (Mercado y Finanzas como ejes) por otra (Arkhé significa el Justo Medio, la conciencia, el equilibrio, la armonía del Ser Humano con todas sus Relaciones).

a)      Economía.     Nuestra postura ante la vida económica nos puede ubicar en la izquierda más aguerrida: la economía es el proceso para resolver las necesidades básicas de la comunidad NO LAS DEL MERCADO.  Queremos una Revolución Social donde el pilar de la economía será la empresa comunitaria, o sea, que los Medios de Producción sean propiedad de quien los trabaja.  Creemos que puede y debe existir la propiedad privada en los bienes de uso, servicio y hasta de producción, pero éstos deben ser regulados por el Interés Social. 
TtTierra y Naturaleza. Somos la Conciencia de la Naturaleza. Somos parte de la Natura, ni sobre ni bajo. SOMOS. Nos respaldamos en Teilhard de Chardin. 

b)      Estado Social.    Queremos un Estado que Planifique. Que logre construir instrumentos de participación democrática. Que se sustente en las organizaciones sociales sin dirigirlas y sin ser rehén de líderes corruptos o chantajistas.
c)       Libertad y Autogestión.   Pero queremos la Libertad.  La Comunidad es anterior al Partido. Por lo tanto, creemos más en Comunidades Organizadas, autogestionarias, creadoras y solidarias entre sí.     Contrario a los neoliberales, que basan la libertad en la Empresa Privada, nosotros planteamos la Comunidad Humana como tal. 
d)      CONCIENCIA Y ESPÍRITU.   Para que existan esas Comunidades y esa Libertad, tiene que existir CONCIENCIA  Y VOLUNTAD.
     Despertar la Conciencia es un proceso educacional, cultural, psicológico. No es labor de ningún Estado (alertados estamos de los Gurús Ideológicos y los Caudillismos). Tampoco es labor que se deje a entidades religiosas o filosóficas. Ni siquiera a las Escuelas. O sólo a ellas.
     Despertar la Conciencia es un proceso que tiene que ver con la propia reflexión, la experiencia vital y el diálogo común.
    Esto se dará en la medida que se fomenten condiciones sociales que lo favorezcan, pero no para transmitir consignas, si no para incentivar la Crítica y el Discernimiento. En esto, nos respaldamos en Paulo Freire, Mounier y otros en ésta línea.
     En ésta línea hablamos de Espíritu. Acudimos a Mounier, a Zubiri, Ellacuría y sobre todo Teilhard de Chardin para aclarar el concepto de Espíritu.  Como tal, entendemos la esencia de lo humano. Lo que nos motiva, nos impulsa a preguntarnos el porqué y para qué de la existencia. El criterio y el discernimiento.  Retomando éste concepto como lo ve la filosofía de la liberación.
e)      Nación.  Entendemos Nación como la relación de una Comunidad Humana con su Tierra, su Propia Cultura y el Destino que ésta propia Comunidad considera que puede tener y hacia donde dirigirse.  Patria en nuestra visión, es sinónimo. En ésta línea, rescatamos la Herencia expresada por ejemplo en la Toltecayotl, pero también la Herencia Europea. Entre otras. Ejerciendo criterio de lo que es válido, verdadero y sano de lo que solo es accidental o hasta pernicioso. 


f)       Derechas y sus características.    Podríamos parecer de Derechas cuando insistimos en conceptos como Nación y Patria.    

      Pero al lector crítico, no le satisface esto. Respondemos de antemano:


  • ·         NO SOMOS MILITARISTAS
  • ·         NO SOMOS FASCISTAS, NO NOS INTERESA EL III ni el Cuarto REICH.
  • ·         NO SOMOS RACISTAS NI CREEMOS QUE NUESTRA PATRIA SEA “MEJOR” QUE OTRAS”.
  • ·         NO DEFENDEM0S PRIVILEGIOS PARA NINGUNA IGLESIA O GRUPO RELIGIOSO. Estado e Iglesias tienen sus propios campos de referencia. Ni Estado usando religión para manipular, ni Estado reprimiendo las expresiones religiosas. (O no-religiosas).
  • ·         NO TENEMOS RELACION CON GRUPOS RELIGIOSOS QUE DEFIENDAN EL MODELO CAPITALISTA O PEOR AÚN: QUE SIRVAN DE TAPADERAS O CÓMPLICES.

    De nuevo: Nación sí, como un Proyecto Común. De un Pueblo. Por vivir en una tierra cuidada y fértil, con conciencia creadora y vital, con un sentido de Historia, de Utopía (“para que sirve la Utopía? Como el Horizonte… para saber hacia donde hay que caminar”).

    Hasta aquí consideramos respondida la pregunta: ¿Derecha?¿Centro?¿Izquierda?

g)      Izquierdas y sus características.  Podríamos parecer de izquierdas. Pero nuestra crítica, también le toca:

  • ·         NO ACEPTAMOS EL CAUDILLISMO Y LOS LÍDERES VITALICIOS
  • ·         NO NOS INTERESA LA DEMAGOGIA DE PARTIDOS UNICOS REDENTORES. (Optamos por la Autogestión Comunitaria)
  • ·         NO CREEMOS EN EL DETERMINISMO ECONÓMICO NI EN QUE LA CONCIENCIA SURJA EXCLUSIVAMENTE DE LAS CONTRADICCIONES SOCIALES.
  • ·         NO CREEMOS EN QUE TENGAMOS QUE UNIVERSALIZAR EL PROLETARIADO. ANTES BIEN, FOMENTAMOS LA VISIÓN DEL DERECHO UNIVERSAL A LA PROPIEDAD: DE LOS MEDIOS DE PRODUCCIÓN, DE LOS BIENES DE USO Y DEL CONTROL COMUN DE LAS CONDICIONES DE VIDA.
  • ·         NO CREEMOS EN ETIQUETAR GENERALIZANDO. DISCERNIR, SIEMPRE DISCERNIR. NOS OPONEMOS POR ELLO A CATALOGAR A CREYENTES (O NO CREYENTES). 
  • ·         NO AL ESTADO TOTAL. SI  A LA SOCIEDAD COMUNITARIA. SURGIDA DE LA LIBRE ACTIVIDAD DEMOCRÁTICA, CONCIENTE Y VOLUNTARIA DEL PUEBLO.






4.-  DOSIS DE REFUERZO. 

      Pero va de nuevo. De Derecha definitivamente no somos.  Algunas Derechas intentaron usarnos como comparsas en sus campañas electorales. Como carne de cañón de algunos riquillos empresarios con pruritos morales pero que les molesta el olor a Pueblo.  Esto no es figura retórica, es literal: Varios empresarios grupos derechoides llegaron a nuestros grupos y pedían que les pegáramos carteles o llenáramos auditorios para aplaudirles… Pero “por favor, que no vayan de huaraches”. 
   
     La propaganda del Sistema provocó que algunos acudieran a nuestros grupos buscando justificaciones para sus odios o para defender sus privilegios (reales o inventados).  Cuando algunos de ellos se dieron cuenta del error tomaron dos rumbos: despertaron conciencia
o…. se inventaron un grupo de “auténticos sinarquistas, cívicos-religiosos” para “rescatar al Sinarquismo” de esos “herejes comunistas-cristianos-paganos”, etc. 
      Existirán dos grupos así, que no pasan de 10 nostálgicos de los tiempos en que las “clases altas” tenían la “dirección espiritual y social”.  Por supuesto que no nos interesa ni el mínimo trato con ellos. (Más información: http://historiadelsinarquismo.blogspot.com ).
     Existirán algunos que militan en la derecha por disentir de las izquierdas demagógicas o totalitarias.  Está en su conciencia decidir qué es exactamente lo que creen y lo que rechazan.    Viceversa, hay gente en la izquierda que se ha prejuiciado hacia nosotros por la propaganda del viejo régimen y la del nuevo, que insiste en que “somos muy parecidos” “porque odiamos a los comunistas”. 



5.- FILTRANDO Y REFLEXION FINAL.  ¿Qué te hace a ti, estimado lector, identificarte con tal o cual tendencia? ¿lo nacionalista? ¿la indignación ante las injusticias? ¿tu fe o tu filosofía?  

Quiero decírtelo con claridad, tal como yo lo he aprendido en tantos años de militar en el MNS:

Leer y estudiar a todo autor importante para la humanidad aún cuando no te simpatice. Estudiar la Historia y no dejarse llevar por simpatías, antes bien por principios.  Ser críticos, discernir.  Déjame decirte querido lector, que en nuestros comités principales, buscamos que haya bibliotecas. Donde se lea a los clásicos, desde Platón a los Huehuetlatolli, a los autores como Schopenhauer, al mismísimo Ché Guevara o parecidos, pero también a autores como Alain de Benoist, análisis críticos de todas las tendencias.  Pero más allá: leer la espiritualidad universal te purifica de las consignas y las emociones descontroladas: Carlo Carreto, Krishnamurti, Pedro Casaldáliga, el Bagavad Gita, los Evangelios. Pero mucho ojo: no significa que seamos “eclécticos” y que todo nos valga lo mismo. 

     El Movimiento es Escuela de Hombres Nuevos, de Mujeres nuevas.  Una actitud espiritual, un Modo de Ser, Pensar y Vivir.
     Por ello debemos aprender a elaborar nuestra ética con criterios axiológicos congruentes.  Somos gente de valores éticos, pero éstos, NO SON CONSERVADORES.
     
     Valores como la Solidaridad, la Comunidad, la Fraternidad, la indignación por el dolor ajeno sentido como propio, el compromiso, la disciplina, el estudio, el discernimiento y la crítica, la capacidad de ver todas las facetas de una realidad, el honor, la lealtad, la gallardía, la persistencia.

6.- DESICIONES: ¿Compartes esto? Bienvenido!!!  sea cual sea tu etiqueta. Pero déjala en la entrada.  Aquí no la necesitas. Nos basta que seas un Ser Humano solidario, crítico y honorable.

¿No lo compartes? ¿Te parece difícil comprender que hay un ser humano más allá de la etiqueta? ¿Creías que éramos la avanzada de algún grupo fanático dispuesto a moler a palos a los “rojos”? ¿Creías que éramos la servilleta para limpiar el tiradero de funcionarios y políticos derechistas? Lo sentimos (bueno, realmente no). 

¿Creías que éramos un hato de fanáticos sin conciencia… Porque así lo dijeron los de la CTM en algún panfleto de los años 40s? Creías que los 300 sinarquistas asesinados desde 1937 a  la fecha  lo fueron por “malos” y el Régimen era un dulce y bondadoso gobierno paternal?

Pues… Tu decides. No lo somos, ni lo fuimos.

Somos y fuimos lo mismo:

Un Movimiento Político – Social y Cultural con una filosofía vital, crítica que despierte Conciencia y eduque al espíritu en la libertad, la comunidad y la armonía fundamental.

Un Movimiento Nacionalista, Patriótico. Democrático, Popular y Social – Comunitario.




 ANEXOS: 

1.- Eran una minoría en sus ambientes eclesiales y eran vistos con desconfianza por muchos clérigos.  Convidamos a buscar "Dieta de Zamora" y Círculos y Semanas Agrarias. Así como Cooperativismo en México. Para el régimen, todo era lo mismo y reprimían igual a cristianos sociales o conservadores.  Aunque no persiguió jamás a los grandes empresarios católicos de donde más tarde surgiría el PAN. 
     Estos grupos cristianos se sentían atrapados: en la Iglesia, les veían como radicales, extremistas, raros, heréticos porque se empeñaban en defender los derechos de los trabajadores y no ponían énfasis en la “vida sacramental”. 
    Pero no podían participar en la vida política porque eran reprimidos y tratados con saña por los “revolucionarios” del Maximato. Que ya para entonces, había logrado que sus principales generales se hicieran hacendados, banqueros, comerciantes, etc….
     Por lo tanto, vieron en el MNS la opción de construir una alternativa.  Obviamente, eran totalmente anti – capitalistas, sus principios éticos eran de justicia social, de solidaridad, de participación.  En el Manifiesto Fundacional se lee: “queremos una Autoridad Legítima, emanada de la Libre actividad DEMOCRÁTICA del Pueblo”. 

2.- TEXTOS EN CURSIVA: Del Manifiesto Fundacional. En éste mismo Blog.