lunes, 28 de diciembre de 2009

CHARLA SOBRE PROYECTOS SOCIALES ALTERNATIVOS



Por: David Valdez
ASI- NACIONAL

Sergio Estrada, Jefe Regional del Sinarquismo en Jalisco, informo sobre la conferencia que realizara el comité sinarquista el próximo miércoles 30 de diciembre sobre proyectos sociales alternativos, mismo que se realizara en las instalaciones ubicadas en Mariano Barcenas No. 33 entre Hidalgo y Morelos a partir de las 18:00 hrs.en Guadalajara, Jalisco.

Sergio Estrada menciono sobre la Descripción de este taller-charla, dijo que “Tenemos un equipo de trabajo y el objetivo, es desarrollar una red de proyectos sociales que propicien el sentido de comunidad, autogestión, respeto al Medio Ambiente, la creatividad y la participación cultural” puntualizo.

Agrego que se esperan resultados concretos. Mas de 300 Cooperativas y proyectos productivos, Cooperativas de Vivienda, proyectos ecoturísticos, de biotecnología, de gestión de recursos y trabajo cultural, son los que pretenden realizar a partir del próximo año 2010, en varias partes de la republica mexicana.

Menciono que: “esta Charla Informativa es para comentar como lo hacemos, la forma de financiarlos, y la filosofía y el sentido que le damos a éstas tareas”, agrego que “Queremos realizar un programa mucho más amplio, como el aprovechamiento de reciclaje y materiales de bioconstrucción•.

dijo que en el sinarquismo necesitamos activistas, gente interesada en la Economía Solidaria, en la promoción comunitaria, en la Educación Popular y en la Ecología Profunda, e invito cordialmente a los interesados para que asistan a este evento.

La entrada será abierta y gratuita, solo se requiere confirmar asistencia al correo electrónico: logium@hotmail.com

miércoles, 23 de diciembre de 2009

REFLEXION DE NAVIDAD Y SOLSTICIO 09



No puede haber tristeza
cuando nace la vida.


La Navidad nos proporciona la clave
para descifrar algunos profundos misterios
de nuestra existencia.
Las personas se preguntaban angustiados
el porqué del dolor y de la humillación,
(dolores y soledades propias y ajenas)
qué sentido tiene el sufrimiento
de los más pobres,
d ...e los pequeños
y de los que padecen injusticias.

Los hombres le preguntaban a Dios
y Dios guardaba silencio.
Los hombres buscaban argumentos
pero ninguna respuesta podía silenciarlas
preguntas que nacían de las raíces del corazón dolorido.

¿Qué significa el hecho de que
Dios se hiciera hombre?

Ahora, en la Navidad, habla Dios.
Y Hombres y Mujeres guardan silencio.
Ya no preguntan más.
Se limitan a escuchar la narración del
acontecimiento de la dulzura divina y humana:
Dios nació pequeño;
Dios llegó a nuestra Historia;
Dios nació en un rincón del planeta;
Dios habló a través de Jesús.
Jesús, hombre bueno y sencillo,
anunció el Reino de Dios
- o la república de Dios-,
y nos enseñó un nuevo rostro de Dios:
Un Padre bueno que quiere y sueña
con un mundo más fraterno,
más solidario y más justo,
y que desea que nos involucremos
en tal proyecto.

Siempre será Navidad en el corazón de aquél
que canta la manifestación del amor humanitario de nuestro Dios.


Jesús que fuiste Niño,
niño como cualquiera de nosotros:
danos en esta noche santa un alma de niño
para poder ser sencillos, alegres, confiados
y llenos de ternura y de cariño para con todos:
para con los hombres y mujeres,
nuestros hermanos y hermanas,
y para con todos los seres de tu creación.


viernes, 11 de diciembre de 2009

Ecologia y Eco-Sofía. Reflexion Sinárquica




En el tema de Ecología se pueden identificar dos tendencias mas comunes en lo general:

a) Ambientalistas. Son grupos que "apagan" fuegos. Protestan si un rio es contaminado, o si un grupo de árboles son talados o si una ballena está al borde de la extinción. Esto, en sí, es bueno. Pero no resuelve de ninguna manera lo que hay mas allá. Digamos que da aspirinas para un cáncer. No tienen una solución al Sistema ni a la pobreza que en muchas formas, provoca tambien la destruccion de la Flora y fauna, al ser convertidos bosques en zonas habitacionales. No tienen una alternativa de economía y de tecnologias sustentables y sostenibles. Su apuesta, es identificar los problemas ecològicos en funcion de la utilidad y de que permitan el funcionamiento de la "sociedad moderna desarrollada". Por eso, ésta tendencia ecologista es tan fácil de fomentar en los medios de comunicacion, en las mismas empresas que contribuyen a la decadencia del Medio Ambiente y por los voceros gubernamentales.

b)Ecología Radical o militante. Se posiciona ante los daños al Medio ambiente y propone medidas de raíz. Incluso, propone tecnologías y mètodos para modificar las condiciones de vida de la gente en respeto al entorno. Llegan a generar legislacion y proyectos ambiciosos.

Identifican los paradigmas que han llevado a la civilización actual al estado de depredación y autodestrucción. Por ello, logra articular un pensamiento distinto al de la "civilización occidental".


Con todos sus valores y modelos de gobierno, de economía, de técnica, de religiosidad o anti-sacralidad, etc...


Estas dos tendencias pueden mostrar un lado en cierto modo "oscuro":

Algunos grupos ambientalistas caen en el despropòsito de darle el mismo valor a la vida de una tortuga laud que a la vida de una comunidad entera que vive en la miseria.

Incluso los alegatos de práctica violencia contra humanos, con el argumento de defender animales.

Son posiciones extremas, sin mucho sentido por lo que ha continuación escribo:

Naturaleza y Humanidad no son ajenas. No están una sobre otra o a pesar de la otra. Humanidad y Naturaleza comparten lo mismo. Son lo mismo.

En el Sinarquismo se plantea el Diálogo en Cuatro Aspectos: Con uno mismo, con el Otro/a, con la Naturaleza y con Lo Sagrado, lo Trascendente.

En ese tenor, reflexionamos que una auténtica ECO - SOFIA ( Sabiduria sobre la Ecologia), contempla éstas rutas para la acción:

a) La Ecología está ligada a la liberación y realización plena de la Comunidad Humana. Ni el viejo antropocentrismo iluminado que veia al Ser Humano como "Dueño" de la Natura ni tampoco el fundamentalismo biocéntrico que vé al humano como una Plaga sin sentido. La Ecologia recupera el segundo sentido de Oikkos (Casa) como Economía. Esto es, conseguir una justa armonía entre la forma en que una Comunidad resuelve sus necesidades básicas y la Tierra con la que convive.

b) Ecología Histórica y Política. Se terminó la inocencia. No se puede ser "ecologista" por moda. No se trata de "salvar arbolitos". Hay que estudiar y entender el porqué de los procesos históricos y cómo se conjugaron con los colectivos humanos, los ambientes y territorios y cómo, cada cultura desarrolló una forma de administrarse (política) y de convivir(Sociedad) y de entender y vivenciar ( religion, espiritualidad).

c) Discernimiento. La Ecología "políticamente correcta" es la tentación constante: Salvar una especie en el Artico o una flor rara de la selva amazónica bien puede aligerar conciencias y evadir la realidad de lo que sucede en el jardin propio, en la alimentacion cotidiana y en la salud.

Porque la Salud tambien es cuidar la Naturaleza. Participamos en comun con la vida.

Estas rutas nos llevan a una etapa mas madura: La Ecología Integral.
No basta "cuidar", no dilapidar, ahorrar, calcular, separar residuos. Es necesario REDESCUBRIR la Naturaleza:

Como una Placenta, nuestro nicho biológico.
Como un ambiente en que participamos.
Como camino de desarrollo y camino espiritual.
Como una revelación y manifestación que incluso nos redescubre a nosotros mismos y nos despierta a realidades trascendentes.


De aquí, pasamos a una etapa de interacción cósmica: (Cosmos=Universalidad).

La mentalidad originada desde los añejos tiempos de la vida sedentaria y las primeras industrias, nos hizo sentirnos fuera de la Naturaleza, y por encima de ella. Ajenos.

Por ello, perdimos el sentido profundo de la Universalidad.

El nuevo paradigma, en la Eco-Sofía, nos lleva a saber que somos de la "misma materia que las estrellas" ( y es literal).

"Polvo somos" ( "De Barro los formó").

Con una característica: Conciencia. Por ello, es válido lo que planteaba Teilhard de CHardin: Somos la Tierra que Piensa. Conciencia de sí misma. La Noosfera.

A continuacion unas posibles consecuencias de asumir la Eco-Sofía como la piensa un Sinarquista:

a) Superación de la ruptura y la incomunicacion con la Naturaleza.
b) Superacion del Antropocentrismo. Trabajar por la Reconciliacion con la Tierra no es porque sea "bueno" para la especie humana. La Reconciliación con la Tierra es reconciliarnos con nosotros mismos. Las formas de vida son la manifestación de Vida y en las Tradiciones culturales y espirituales, Lo Sagrado se manifiesta siempre por medio del Movimiento, el Color, la Energía: La Vida.
c) Asumir una ética de valorar lo Otro: Salir del aislamiento existencial. Valorar la solidaridad, la hospitalidad, la generosidad, la gratuidad, el honor, el placer como un acto de gozo y conciencia (no de dominio ni de perversidad).
d) Redescubrir el Misterio, lo Sagrado, la Divinidad. El Vivir es un arte. Entender los Signos de los Tiempos en el Cristianismo significa estar alertas a la Vida misma. En el mismo Cristianismo, se plantea el principio de que la Voluntad de Dios es que haya vida y vida en abundancia... "Para todas las Creaturas".

e) Reconciliarnos con nuestro cuerpo y nuestro Ser Integral. Lo ajeno en la mentalidad actual, puede ser "usado" y "desechado". El ser humano actual ve ajeno todo: hasta su propio futuro. Por eso no asume consecuencias ni se responsabiliza a plenitud. Teme comprometerse y teme al Otro/otra, por eso pretender ganar la partida dominando a la mujer/hombre. Se teme al cuerpo y se le usa.

El sens ( sentido,sentir) se transforma en el "use y tire". Por eso, para muchos les suena extraño y hasta absurdo entender la sexualidad como un acto sagrado. Aun cuando el Cuerpo es considerado un Templo. Tal confusion (represion-abuso) es sencillamente inconciencia.

En otras Tradiciones se plantea también lo que mencionabamos arriba: La Vida es la energia, la luz, el gozo, la fiesta, la creatividad, la justicia y la Comunidad. La Salud, la paz y la conciencia. Cuando una religiosidad se desvía, se vuelve tétrica, destructiva, generalmente es porque no hay ni conciencia, ni encuentro con la Naturaleza ni la observación ni el Silencio meditativo. Que en la inmensa mayoria de los místicos son puertas a la Divinidad.

Conclusión.

La Visión del Arkhé ( armonía, justo medio, equilibrio) es una visión renovada: Miramos desde el Todo (la Naturaleza), no solo desde la Parte (la Humanidad).

Necesitamos luchar por el "arbolito", por la separacion de residuos, por la flor y la fauna de los bosques.... Pero no solo eso:

Necesitamos volver a la Casa Común ( Oikkos=Casa,Hogar) y como Comunidad.
Necesitamos Reconciliarnos con nosotros mismos, con la Otra/Otro, con la Naturaleza y con lo Sagrado porque la Realidad es una gran red donde todo se inter-relaciona.

Es el camino para la evolución. Para la mas profunda Comunion. Del Todo y con Todos.

Es la Ecologia Profunda, la Sabiduria Ecologica, el Arkhé.



(Notas tomadas de Grito de la Tierra,Grito de los Pobres y de Agenda Latinoamericana.)

miércoles, 2 de diciembre de 2009

SINARQUISTAS CONVOCAN AL ACUERDO POLÍTICO NACIONAL SOCIAL - PATRIÓTICO



CONVOCATORIA A LA FIRMA DEL ACUERDO POLÍTICO NACIONAL SOCIAL - PATRIÓTICO

A las Organizaciones Sociales
A los Sindicatos Independientes
A los organismos de trabajo comunitario
A las Organizaciones de Colonos,
A los Grupos que trabajan por los Derechos Humanos, la Educación Popular, el respeto y la Dignidad de la Persona Humana y del Pueblo

A las y los Mexicanos que han buscado en nuestra Herencia Ancestral la sabiduría para construir una Mexicanidad proyectada al Futuro…

A los Grupos y Organizaciones auténticamente nacionalistas, que estén dispuestos a trabajar por una Patria Soberana, con Justicia Social

A los estudiantes y jóvenes en general, que quieren dar un sentido pleno a su vida y transformar la Realidad para construir una Nueva Sociedad

A los que han sabido descubrir la Espiritualidad consciente y comprometida con un proyecto social – cultural y económico alternativo y solidario….

A los que han entendido y asumido auténticamente el amor profundo por la Tierra, la Naturaleza, la Armonía del Ser Humano con su Medio Ambiente y entre todos los seres vivos:

A las y los mexicanos que quieran construir una Democracia Participativa, Crítica, Solidaria y Comunitaria:

El Movimiento Nacional Sinarquista en coordinación con organismos de proyección y ciudadanas y ciudadanos que creen profundamente que México puede cambiar a una Sociedad Digna, próspera, con Justicia Social, Consciente y Participativa ha decidido convocar a integrar un ACUERDO SOCIAL PATRÓTICO.

Partimos de un diagnostico de la Realidad Mexicana que a grandes rasgos se manifiesta así:

1. Violencia cada vez más creciente: Un Sistema Político que no sabe dialogar, una Sociedad que está perdiendo el sentido Comunitario, la corrupción y la ignorancia a pesar de los avances tecnológicos, la violencia del fuerte contra el débil, incluso en el mismo seno familiar, delincuencia, etc.…

2. Injusticia Social: Un Sistema que se fundamenta en el lucro y la avaricia, sólo puede producir injusticia. Los derechos fundamentales de la persona humana siguen siendo violentados, la seguridad social en crisis, la carestía, los partidos que prometen con mano izquierda pero gobiernan con la derecha, la invasión cultural con la destrucción de la Identidad y Herencia nuestra.


3. Destrucción de la Naturaleza y el Equilibrio entre la Sociedad y su entorno: A pesar de campañas “ecologistas”, aún falta mucho para que el ser humano sea plenamente consciente del delicado equilibrio entre Humanidad y Naturaleza. Es preciso encontrar un Modelo de Sociedad que exprese respeto por la Tierra, la Comunidad, por su Herencia y por su propio futuro, que evolucione tecnológicamente en un marco sustentable y sostenible.

En lo general, necesitamos construir una Nueva Forma de Ser, Pensar y Vivir.
Un Partido Político es limitado para todo lo que implica despertar las potencialidades de todo un Pueblo, por ello, consideramos que partir de un ACUERDO nos permite ir abriendo espacios para que los cambios de raíz comiencen.

¿Qué cambios?

• Política: Construir un Estado que planifique lo suficiente, pero que garantice la Participación lo más directa posible de la gente en la administración y organización de su Barrio, Localidad, Municipio, Estado y Nación. El Estado según nuestro Partido, debe seguir tres consideraciones: Conciliar, Planificar y Garantizar las condiciones de vida dignas del Pueblo.

• Economía: Cambiar de una economía basada en el lucro, a una economía que resuelva necesidades sociales. El cambio paulatino, se puede dar si construimos tres Polos Económicos: a) Social o Público b) Empresas Privadas c) Polo de Economía Solidaria; cooperativas, empresas comunitarias, autogestionarias, familiares, etc.….

• Cultura: Hablamos de Nacionalismo/ Patriotismo, como el proceso de construir una sociedad y una cultura a futuro, tomando como base la herencia cultural, filosófica, artística, ética, histórica, espiritual, lúdica, educativa. En nuestro caso, la Mexicanidad implica discernir de cada etapa histórica y de cada expresión cultural, lo que contribuya a construir el futuro de México y darle sentido al presente.

¿Qué sustento ideológico tenemos?

Nuestras Tesis sobre lo Humano, lo Social, La Naturaleza, lo Trascendente, lo forjamos de diferentes pensadores: Emmanuel Mounier, Paulo Freire, Magaña Negrete y filósofos que van en una línea de crear conciencia de lo Comunitario y la participación social. También, hallamos respaldo en diferentes experiencias y reflexiones en torno a temas como Patria, Nación, Cultura, Democracia Integral, Espiritualidad y Filosofía enfocadas a educar un Ser Humano Crítico, consciente, digno, comunitario, militante, sensible a la trascendencia y profundamente ético y solidario.

¿Quién Convoca?
El Movimiento Nacional Sinarquista, es la más antigua organización democrática en México. Es un Movimiento Político, Social y Cultural. Su línea ideológica es Nacionalista, Democrática (Participativa), Popular y Social-Comunitaria. Fiel a sus tesis de Democracia Participativa y Profundo sentido de la trascendencia, así como un amplio trabajo cultural y comunitario.


¿Acaso no hay suficientes Partidos?

Sí, hay varios. Pero hemos visto una Realidad preocupante:
a) Un Partido heredero de un sistema autoritario y con demasiada violencia e intolerancia en su historia.
b) Otro Partido que asume el Gobierno pero no supo o no quiso crear una Democracia auténticamente Participativa, ni tampoco ha generado un despertar de las capacidades del Pueblo Mexicano. Algunas mejorías, sí, pero sin sensibilidad social ni tampoco un verdadero sentido de Patriotismo.
c) Otro Partido que se revela como una enorme burocracia, muchas veces incapaz de dialogar y con rasgos de intolerancia. También, notamos que le falta sensibilidad social en los hechos de gobierno. Confunde asistencialismo con solidaridad y la autogestión simplemente no la considera.

Sin embargo, en estos y otros partidos, así como en diferentes organizaciones, instituciones, grupos, etc.…. Notamos que trabajan personas con un sincero anhelo de trabajar por una Patria digna y con Justicia Social. Nuestra Idea no se define como “anti”:

Es por una Misión: Construir un Proyecto Político y Social, para construir un Estado Social Democrático y Patriótico, una Sociedad Participativa, consciente, solidaria y en evolución armoniosa de todas sus potencialidades. Consideramos al ACUERDO SOCIAL PATRIÒTICO , el instrumento de expresión de una amplia red de personas y organizaciones comunitarias, culturales, artísticas, de análisis y estudios sociales, de cooperativistas y estudiosos de la economía solidaria, de la resistencia cultural y de difusión de la Herencia Cultural y la Mexicanidad.



Agradecemos su disposición al diálogo y aseguramos que seremos recíprocos.

Siempre dispuestos al debate inteligente y al logro de consensos.


Para ampliar la información:

http://movimiento-sinarquista.blogspot.com http://asiuns.blogspot.com

http://sinarkalli.ning.com

A T E N T A M E N T E

Patria, Justicia y Libertad

Sergio Estrada
Secretario Nacional de Acción Política
MOVIMIENTO NACIONAL SINARQUISTA

martes, 1 de diciembre de 2009

Cultura, Comunicacion y Educacion

PAULO FREIRE: UNA PROPUESTA DE COMUNICACION PARA LA EDUCACIÓN EN AMÉRICA LATINA

Por: Juan Manuel Fernández Moreno
Profesor-investigador del Centro de Formación del Equipo de Comunicación Educativa (E.C.O.E.)
Asesor académico del Instituto Latinoamericano de la Comunicación Educativa (I.L.C.E./O.E.A.).


Las ideas en este texto son el origen de dos circunstancias que se hermanan desde su concepción: el gusto por la lectura de Paulo Freire y el trabajo de un grupo de investigadores en comunicación y educación. Estas circunstancias conjugan el ser y hacer de la docencia en comunicación y toman forma en el campo de la Comunicación Educativa en el Aula (C.E.A.).

El enfoque de cada uno de los investigadores ha resultado en la diversidad de caminos para enriquecer a la CEA. Actualmente, una de esas direcciones toma camino hacia Brasil, en donde encontró a uno de los principales teóricos de la educación en América Latina y el mundo: Paulo Freire.

¿Por qué Paulo Freire?

Porque Freire pensó y buscó la realidad como el camino que traspasó y transformó las fronteras de la concepción del mismo ser humano y del mundo (su historia y su cultura), entre la teoría y la práctica, entre el texto y el contexto, entre el educador y el educando. Porque la propuesta de Freire fue, es y será pedagógica: "ayudar al hombre a ser hombre"; pedagogía que basó en la evolución de conceptos como sociedad, educación y diálogo (comunicación).

Paulo Freire se ocupó de los hombres y mujeres "no letrados", de aquellos llamados "los desarrapados del mundo", de aquellos que no podían construirse un mundo de signos escritos y abrirse otros mundos, entre ellos, el mundo del conocimiento (sistematizado) y el mundo de la conciencia (crítica). Porque para Freire el conocimiento no se transmite, se "está construyendo": el acto educativo no consiste en una transmisión de conocimientos, es el goce de la construcción de un mundo común.

Un mundo actual donde el desarrollo tecnológico es el hilo conductor de los grupos sociales y ocupa, cada vez más, espacios estratégicos y determinantes en la formación de las sociedades actuales.

Para Freire la relación entre comunicación, educación y sociedad humana es de total implicación. En realidad no existe ser humano fuera de la sociedad y ésta no puede existir sin algún modo de educación. Más aún, la "forma" de la educación se relaciona directamente con la "forma" de la sociedad.

Cuando se habla de una sociedad crítica, abierta, plástica; entonces se habla de una educación de igual magnitud en el proceso enseñanza-aprendizaje. Y esta enseñanza, parte de la educación, exige la competencia del diálogo (comunicación), ya que sin éste no puede darse la primera, por lo tanto, estas dos áreas se conforman como una constante y han tomado expresión a lo largo de la historia en lenguajes como la danza, el teatro y los cantos, entre otros. Así mismo, con el avance tecnológico de cada grupo social, se piensa en la pintura, la escultura, la escritura en papiro, en piedras, en cerámica y, posteriormente, la fotografía, el cine, la cartografía, la radio, la televisión, las computadoras (INTERNET), etc.

Bajo esta visión, se habla de una sociedad de la información, en la cual el individuo como usuario de algún tipo de tecnología puede "conectarse" al mundo, satisfaciendo una necesidad básica: comunicarse. Cuando se habla de comunicación el referente varía desde la relación cara a cara (interpersonal), hasta el salto vertiginoso del uso de nuevas tecnologías como pivote fundamental del desarrollo de las (nuevas) sociedades capitalistas. Sin embargo, estas líneas no responden a estos referentes, sino que pretende llegar al ámbito de aquellas características que sustentan, que conforman la relación entre el alma de la educación y la comunicación. Y, según Paulo Freire, esta relación deberá ser reflexiva, dialógica, que implique y forme a un ser humano libre, justo y equitativo.

Paulo Freire se refiere al hombre y a la mujer como seres biológicos e históricos. La con-dición de histórico sólo se alcanza cuando el sujeto se da cuenta, conscientemente, de las relaciones que mantiene con otros sujetos y con el mundo en que se sitúa(n). Y distingue al ser humano en dos:

- Ser de relaciones y
- Ser de contactos

Las características del concepto de relaciones humanas connota primeramente: pluralidad, crítica, trascendencia, temporalidad y consecuencia.

A su vez, estas características se establecen en el mundo (lo que origina un ser de contactos) y con el mundo (lo que origina un ser de relaciones). Estar en el mundo implica una relación natural-biológica con el entorno, y estar con el mundo implica relaciones culturales. Freire parte de la idea de que el ser humano es fundamentalmente un ser de relaciones y no sólo un ser biológico de contactos, por eso distingue (no separa) entre uno y otro.

El hombre y la mujer, como seres de relaciones, descubren y conocen su medio ambiente, se abren a la realidad, resultando lo que se llama estar con el mundo. Freire hace aquí la primera integración entre el ser y el mundo (1) .

El Ser de relaciones se caracteriza por la:

*Pluralidad, que es una alteración del sujeto en la medida en que responde a un estímulo (desafío), y no a la variedad de estímulos posibles dentro de la realidad. Es decir, en la pluralidad el sujeto se organiza, elige, se prueba y actúa. Por tanto, la pluralidad exige un acto crítico.

*Crítica, como la captación reflexiva de datos objetivos de la realidad y, consecuentemente, la percepción será crítica entre los lazos de un dato con otro dato, o un hecho con otro hecho, permitiendo un ejercicio de reflexión.

*Trascendencia, la cual consiste en adquirir conciencia de la finitud de sí mismo, del ser inacabado que es. La trascendencia promueve una unión que es de liberación y un ser libre es capaz de discernir por qué existe, y no sólo por qué vive, aquí radica la raíz de su temporalidad.

*Temporalidad, es decir, uno de los primeros discernimientos en la historia de la cultura humana fue el tiempo, que implica comprender el ayer, reconocer el hoy y descubrir el mañana. Cuando el individuo encuentra la raíz de esa temporalidad, traspasa la unidimensionalidad (2) ; sólo entonces, como ser libre, es capaz de discernir por qué existe (como proyecto de) y no sólo por qué vive (como ser biológico). El análisis del tiempo unidimensional sirve para "emerger", liberarse e impregnar de sentido consecuente las relaciones Ser-mundo.

*Consecuencia, esto es interferir y transformar la realidad con objetivos, dirección, proyección y esperanzas (3).
El ser humano cuando crea y recrea (transforma) el entorno, hereda experiencia, la cual se integra como conocimiento útil al grupo social para responder con pluralidad a los desafíos, objetivándose (4) a sí mismo (para reconocer órbitas existenciales diferentes, distinguir un "yo" de un "no yo"), discerniendo y trascendiendo para lanzarse al dominio de lo que le es exclusivo: la cultura y la historia.

La integración y/o comunión de los sujetos con el mundo son características fundamen-tales del Ser de relaciones y se componen de los siguientes elementos:
- son actividades de la órbita humana
- implican conceptos activos
- resultan de estar en y con el mundo
- resultan de transformar la realidad
-provocan la capacidad de optar (acto crítico)
-reconocen al Ser integrado como sujeto, no como objeto
-reconocen al Ser integrado como ser revolucionario, subversivo
- significan arraigo

La integración, desde la perspectiva freiriana, da respuestas plurales y se perfecciona en la medida en que la conciencia se torna crítica, da sentido a la historia y a la cultura. Este sentido es el camino a la libertad, la cual transforma al Ser en un sujeto abierto, plástico, dispuesto a lo nuevo y vislumbra el advenimiento del diálogo. Pero cuando la libertad es limitada, el sujeto se transforma en un ente de ajuste, sin perspectivas y, consecuentemente, depone su capacidad creadora.

El Ser de Contactos

Cuando el ser humano es reducido únicamente a un "estar en" el mundo, a una pura permanencia, en donde la captación de la realidad y las relaciones entre datos y datos, hechos y hechos es sólo un reflejo (doxa), entonces se habla de un ser de contactos, quien tiene respuestas unívocas, singulares (no plurales), reflejas y no reflexivas, estas respuestas (a problemas cotidianos) son culturalmente inconsecuentes.

En esta esfera, el Ser se limita a vivir minimizado al acto biológico de estar presente y se caracteriza por la casi total centralización de sus intereses en torno a formas vegetativas de vida; esto es, sus preocupaciones se ciñen más a lo que hay en él de vital, biológicamente hablando, y no en que le falta tenor de vida en el plano histórico. Este Ser de contactos se caracteriza por la adaptación, el acomodamiento y/o el ajuste, lo cual se expresa en:

- síntomas de deshumanización
- comportamientos de la esfera animal
- pérdida de la capacidad de optar (crítica)
- sometimiento a prescripciones ajenas
- acomodo, ajuste, ya no se integra
- incapacidad de alterar la realidad
- alteración de sí mismo para adaptarse
- destemporalización
- desarraigo
- masificación, en anonimato: no existe, sólo vive.

Por ello, Paulo Freire precisó una lucha por la humanización, una lucha para integrar al sujeto con el mundo constantemente amenazado por los factores de la opresión y superar aquello que hace del sujeto un individuo acomodado o ajustado.
El ser humano dinamiza el mundo con esta lucha a través de actos creativos, recreativos y de toma de decisiones, esto le permite tener un mayor campo de dominio sobre la realidad, acrecentándola y humanizándola con algo que él mismo construye: cultura e historia. Es decir, el sujeto comienza un proceso de temporalización de espacios geográficos e instaura un juego de relaciones con los demás seres y con el mundo. Alterar, crear y responder a los problemas cotidianos permiten dar movimiento a la sociedad y, por tanto, a la cultura.

Consideraciones en torno del diálogo

El diálogo, para Freire, es un fenómeno humano y revela la palabra; ésta como algo más que un medio para que el diálogo se produzca, e impone buscar su esencia: acción y reflexión, en tal forma solidarios y en interacción radical. No hay palabra verdadera que no sea unión inquebrantable entre acción y reflexión.



La palabra

La existencia, en tanto humana, no puede ser muda, silenciosa, ni tampoco nutrirse de falsas palabras, sino de palabras verdaderas con las cuales los hombres y mujeres transforman el mundo. Existir, humanamente, es "pronunciar el mundo", es transformarlo. El mundo pronunciado, a su vez, retorna problematizado a los sujetos pronunciantes, exigiendo de ellos un nuevo pronunciamiento.

Los seres humanos se hacen en la palabra, en el trabajo, en la reflexión. Decir la palabra es derecho de todos e implica el encuentro de los sujetos para la transformación de este mundo. El diálogo es el encuentro de los Seres-Sociedades-Naciones, mediatizados por el mundo, para pronunciarlo sin agotarse en una relación yo-tú.

Si al decir la palabra con que al pronunciar el mundo los hombres y mujeres lo transforman, el diálogo se dispone como el camino mediante el cual los sujetos ganan signifi-cación en cuanto tales. Por esto, el diálogo es una exigencia existencial.
El diálogo es un acto creador; la conquista implícita en él es la del mundo por los sujetos dialógicos, no la del uno por el otro. Conquista del mundo para la liberación de los seres y de las sociedades.

La autosuficiencia en el diálogo es incompatible, porque quienes carecen de humildad o aquellos que la pierden, no pueden aproximarse al pueblo. Si alguien no es capaz de sentirse y saberse tan ser humano como los otros, significa que le falta mucho por caminar para llegar al lugar de encuentro con ellos. En este lugar de encuentro no hay ignorantes absolutos ni sabios absolutos, hay seres humanos en comunicación en busca de saber más: de sí mismos, de los demás y del mundo.

No hay diálogo tampoco si no existe una intensa fe en los sujetos mismos, en su poder de hacer y rehacer, de crear y recrear; fe en la vocación de Ser más. La fe en los Seres es un dato a priori del diálogo, existe aún antes de instaurarse éste.
El diálogo, al basarse en el amor, la humildad y la fe en los seres, se transforma en una relación horizontal en que la confianza de un polo en otro es una consecuencia natural. Los sujetos, en este poder de hacer y transformar, pueden renacer y constituirse, mediante la lucha por su liberación.

Si la fe en los sujetos es un a priori del diálogo, la confianza se instaura en él. La confianza, paralelamente, hace que los sujetos dialógicos se sientan cada vez más compañeros al pronunciar el mundo, por lo tanto, implicará el testimonio de un sujeto a otro, de las intenciones reales y concretas.

Otro componente para que el díalogo se produzca es la esperanza. La cual se sitúa en la raíz de la inconclusión de los seres mismos, a partir de la cual se mueven éstos en permanente búsqueda y que no puede darse en forma aislada, sino en comunión con los demás.

El pensamiento crítico es otro elemento que produce el diálogo (verdadero), el cual reconozca entre ellos una inquebrantable solidaridad y no acepte la dicotomía mundo-seres. Este pensamiento percibe a la realidad como un proceso y la capta en constante devenir y no como algo estático (pensamiento mítico-ingenuo).

El sujeto de pensamiento crítico ya no se preocupará por la conciencia de la temporalidad en sí misma, la superación de la situación de opresión y el espacio temporalizado, sino, que ahora para él, son un campo en continua transformación por la acción propia de los seres y/o grupos sociales, sociedades y/o naciones.

El diálogo implica este pensar crítico y es capaz de generarlo. Sin diálogo no hay comunicación (verdadera) y sin ésta no hay educación (verdadera). Bajo esta óptica, Freire se refiere a la educación instaurada como situación gnoseológica en que los sujetos inciden su acto cognoscente sobre el objeto cognoscible que los mediatiza.

Para llevar a cabo esta concepción de la educación como práctica de la libertad, la dialogicidad empieza cuando el educador-educando se pregunta en torno a qué va a dialogar con los educandos-educadores; cuando surge la inquietud a propósito del contenido programático de la educación y no hasta el momento de encuentro del educador-educando con los educando-educadores en una situación pedagógica.

El Contenido Programático o acerca de ¿qué dialogar?

Para el educador-educando el contenido programático es la devolución organizada, sistematizada y acrecentada a los educandos-educadores de aquellos elemen-tos que éstos (como pueblo) le entregaron en forma inestructurada.

La proclama de educación auténtica, de Paulo Freire, es hacerla de A con B, no de A sobre B, con la mediación del mundo que impresiona y desafía a unos y a otros, originando diversas visiones y puntos de vista en torno de él. Visiones impregnadas de anhelos, dudas, esperanzas o desesperan-zas, las cuales implicarán temas significativos con base en los cuales se constituirá el contenido programático de la educación.

El acercamiento a las masas populares, con esta práctica, se hace para conocer en diálogo con ellas la objetividad en que se encuentran, la conciencia que de esta objetividad (realidad) estén teniendo, de los varios niveles de percepción que tengan de sí mismos y del mundo en el que están y con el que están.

Es a partir de la situación presente, existen-cial y concreta (que refleje el conjunto de aspiraciones del pueblo) donde se podrá organizar el contenido programático de la educación y acrecentar la acción de movimiento, de cambio, de transformación (revolucionaria).

Freire hace la siguiente deducción: plantearle al pueblo, a través de ciertas contradicciones básicas, su situación existencial, concreta y presente como problema y que, a su vez, lo desafíe; este hecho le exigirá una respuesta, no a nivel intelectual, sino al nivel de la acción: una pedagogía de la duda, de la pregunta; es decir, de la problematización.

El papel del educador-educando no es hablar al pueblo sobre su visión del mundo, o intentar imponerla a él, sino dialogar con él sobre la visión del otro y la propia.

La visión del mundo, en ambos polos, expresada en diversas formas de acción, refleja la situación en el mundo en el que se constituyen. La acción educativa y la acción política no pueden prescindir del conocimiento crítico de esta situación.

El lenguaje del educador o del político (y este último ha de tornarse también educador en el sentido más amplio de la palabra) así como el lenguaje del pueblo, no existen sin un pensar, y pensamiento y lenguaje, sin una estructura a la cual se encuentren referidos. A fin de que haya comunicación eficiente entre ellos, es preciso que el educador y el político sean capaces de conocer las condiciones estructurales en que el pensamiento y el lenguaje del pueblo se constituyen dialéctica-mente.
educación. Y es el diálogo el que instaura ese momento de búsqueda. Es en ese momento cuando se lleva a cabo la En esta dialéctica existe una continua búsqueda del contenido programático de la investigación del "universo mínimo temático" o "temática significativa" del Ser/Sociedad, o del conjunto de sus temas generadores.

La tarea del diálogo es llevar a cabo una acción concreta que consiste en proporcionar, medios para superar actitudes mágicas o ingenuas a los sujetos, medios para crear un mundo de signos gráficos y para comprometerse con su realidad. Si se esquematiza, tenemos:


En suma, Freire quiere distinguir entre existir y vivir. Existir es más que vivir, porque es estar en el mundo y con el mundo. Trascender, discernir, dialogar, comunicar y participar, son exclusividades de la condición de existir. Es esta capacidad o posibilidad de unión comunicativa del existente con el mundo objetivo que da al existir el sentido de crítica que no hay en el simple vivir. Existir es individual y, con todo, sólo se da en relación comunicativa con otros sujetos. De ahí la importancia de la comunicación para Freire, porque surge del planteamiento de origen: el Ser (5).

La idea principal de este planteamiento se basa en la existencia y el diálogo: la existencia del ser humano sólo se da en el diálogo, en la comunicación; y pensar/hablar de diálogo -en Freire- no es hablar de elementos componentes y/o procesos de comunicación, o a través de Medios Tecnológicos de Comunicación; sino de la esencia, el alma, el motor, la potencialidad, la provo-cación en el diálogo-comunicación.

Freire:

- indica una alternativa de camino para la comunicación y la educación
- dice cómo llegar a trabajar para/con la libertad
- dice para qué es ese camino (para aprender, para enseñar: la vida)
- (y en su inteligencia) nos deja escoger el camino.


Notas Bibliográficas

1 Freire define al mundo como una realidad objetiva, independiente del Ser y posible de ser conocida. Cabe aclarar que este concepto toma varios sentidos según la época histórica en que la concibe, por ejemplo, en Pedagogía del Oprimido lo define como el "lugar de encuentro de cada uno consigo mismo y con los demás", la relación es de tipo social y conciliatoria.

2 La unidimensionalidad del tiempo hace referencia a un "hoy" constante, un "exceso" del tiempo presente del sujeto, en el cual se ahoga y está preso, en donde no hay toma de conciencia del tiempo y del espacio, de su condición histórica, de sí mismo y de los otros. FREIRE, Paulo. La Educación como Práctica de la Libertad. p. 30.

3 "La esperanza es una necesidad ontológica", es el diseño, la conjetura de lo que se va a hacer en la realidad, conlleva un trabajo diario, constante, con objetivos que indican la dirección o direcciones para llegar a "algún" lugar... la utopía. FREIRE, Paulo, Pedagogía de la Esperanza. p. 8

4 Auto-objetivarse.- es no ser aquello de lo que se tiene conciencia; es "como salir de sí mismo" y observarse desde afuera.

5 FREIRE, Paulo. Op. Cit. pp. 29-30


Bibliografía

Freire Paulo. Pedagogía del Oprimido, México. Siglo XXL. 1970.

La educación como práctica de la libertad. México. Siglo XXI. 1980.

Pedagogía de la esperanza. México. Siglo XXI. 1985